Xue Er

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Texto original

Traducción al español

Texto chino original

Traducción al español

Confucio dijo: «Aprender y practicar a su debido tiempo, ¿no produce satisfacción? Recibir a amigos que llegan de lejos, ¿no da alegría? Que otros no nos comprendan y no guardar resentimiento, ¿no es propio de una persona noble?»

El pasaje reúne aprendizaje, amistad y cultivo personal. Aprender no termina al memorizar: la práctica repetida convierte lo aprendido en conducta, y la persona noble no hace depender su equilibrio del reconocimiento ajeno.

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Youzi dijo: «Quien muestra respeto filial a sus padres y respeto fraterno a sus hermanos mayores rara vez desafía a sus superiores; quien no desafía a sus superiores no suele provocar desorden. La persona noble atiende a la raíz; cuando la raíz se afirma, el camino puede crecer. ¿No son el respeto filial y fraterno la raíz de ren?»

La «raíz» está en el cuidado y la medida dentro de las relaciones cotidianas. El texto vincula el orden público con lo aprendido cerca de casa, sin reducir ren a una consigna abstracta.

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Confucio dijo: «Las palabras artificiosas y el gesto complaciente rara vez acompañan a ren».

La frase previene contra la elocuencia usada como espectáculo moral. Ren se reconoce en la intención sincera y en una conducta sostenida, no en una expresión agradable de un momento.

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Zengzi dijo: «Cada día examino varias veces mi conducta: al ocuparme de asuntos ajenos, ¿actué con lealtad? En el trato con amigos, ¿fui digno de confianza? Lo que me transmitieron, ¿lo practiqué?»

El cultivo personal ocurre mediante correcciones cotidianas. Lealtad, confianza y práctica ofrecen tres preguntas concretas sobre el trabajo, la amistad y el aprendizaje.

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Confucio dijo: «Para gobernar un Estado de mil carros: tratar los asuntos con seriedad y cumplir la palabra, moderar los gastos y cuidar a la gente, y movilizar al pueblo respetando las temporadas».

El gobierno comienza aquí con responsabilidad, confianza, moderación y cuidado. El orden público no permite tratar a la población como un recurso disponible en cualquier momento.

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Confucio dijo: «El joven, en casa, debe respetar a sus padres; fuera, a sus mayores. Ha de ser prudente y digno de confianza, extender su cuidado a todos y acercarse a quienes practican ren. Si después le quedan fuerzas, que estudie los textos y las artes».

No se desprecia el estudio: se establece un orden. El conocimiento encuentra apoyo cuando la conducta cotidiana ya tiene una base.

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Zixia dijo: «Valorar el carácter digno más que la apariencia; servir a los padres con todas las fuerzas; cumplir plenamente el deber hacia el gobernante; mantener la palabra con los amigos: aunque alguien diga que no ha estudiado, yo diría que sí ha aprendido».

Aprender se verifica en la calidad de las relaciones y las responsabilidades, no sólo en la cantidad de libros leídos.

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Confucio dijo: «Si la persona noble carece de gravedad, no inspira respeto y su aprendizaje no será firme. Que tome como base la lealtad y la confianza; que no busque compañeros que no puedan ayudarle a mejorar; cuando cometa un error, que no tema corregirlo».

La gravedad no es rigidez, sino estabilidad interior. La amistad que exige crecimiento y la disposición a corregirse sostienen el aprendizaje.

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Zengzi dijo: «Si se atiende con cuidado el final de la vida y se recuerda a los antepasados lejanos, la virtud del pueblo volverá a ser profunda».

El rito conserva gratitud, respeto y continuidad. La manera en que una comunidad trata a sus muertos influye en cómo los vivos comprenden sus responsabilidades.

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Ziqin preguntó a Zigong: «Cuando el Maestro llega a un Estado, siempre conoce su gobierno. ¿Lo solicita él o se lo ofrecen?» Zigong respondió: «Lo obtiene por ser afable, bondadoso, respetuoso, moderado y humilde. Su manera de solicitarlo, si es que lo solicita, es distinta de la de otros».

La confianza no se obtiene mediante presión. Un carácter estable hace que otros estén dispuestos a acercarse y hablar.

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Confucio dijo: «Mientras vive el padre, observa la intención del hijo; después de su muerte, observa su conducta. Si durante tres años no cambia a la ligera el camino correcto de su padre, puede llamarse filial».

El pasaje pide prudencia al heredar, no obediencia mecánica al pasado. El duelo y la responsabilidad frenan los cambios impulsivos.

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Youzi dijo: «En la práctica de li, la armonía es valiosa. Éste fue el bello camino de los antiguos reyes y por él se guiaban asuntos grandes y pequeños. Pero perseguir la armonía por sí sola, sin regularla mediante li, tampoco funciona».

La armonía no equivale a ceder sin criterio. Li le da límites para que no se convierta en confusión, complacencia o desorden.

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Youzi dijo: «Cuando la palabra dada se acerca a lo justo, puede cumplirse; cuando el respeto se acerca a li, evita la humillación; cuando una relación de dependencia no pierde la cercanía debida, puede servir de apoyo».

Confianza y respeto necesitan criterio. Cumplir una promesa injusta puede causar daño, y una cortesía sin medida puede volverse servil o falsa.

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Confucio dijo: «La persona noble no busca llenarse al comer ni comodidad al vivir; es diligente en la acción y prudente al hablar, y se acerca a quienes poseen el camino para corregirse. A eso puede llamarse amar el aprendizaje».

El gusto por aprender se mide también por la sobriedad, el cuidado al actuar y la voluntad de aceptar corrección.

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Zigong preguntó: «Ser pobre sin adular y rico sin arrogancia, ¿qué tal es?» Confucio respondió: «Está bien, pero no alcanza a quien, siendo pobre, conserva la alegría del camino y, siendo rico, aprecia li». Zigong citó el Libro de las Odas: «Como cortar y pulir, como tallar y bruñir». Confucio dijo: «Ci, ya puedo hablar contigo de las Odas: al decirte lo anterior, comprendes lo que sigue».

El diálogo avanza de evitar el vicio a cultivar una forma mejor de vivir. No adular ni presumir es el comienzo; la alegría y li exigen un trabajo más profundo.

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Confucio dijo: «No te preocupes porque otros no te conozcan; preocúpate por no conocer tú a los demás».

La atención se desplaza del deseo de ser visto a la capacidad de comprender. Cuanto más urge ser reconocido, más fácil es olvidar si uno entiende realmente a las personas y las circunstancias.

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