Yan Yuan｜Analectas de Confucio

颜（yán）渊（yuān）问（wèn）仁（rén）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）克（kè）己（jǐ）复（fù）礼（lǐ）为（wéi）仁（rén）。（）一（yī）日（rì）克（kè）己（jǐ）复（fù）礼（lǐ），（）天（tiān）下（xià）归（guī）仁（rén）焉（yān）。（）为（wéi）仁（rén）由（yóu）己（jǐ），（）而（ér）由（yóu）人（rén）乎（hū）哉（zāi）？（）”（）颜（yán）渊（yuān）曰（yuē）：（）“（）请（qǐng）问（wèn）其（qí）目（mù）。（）”（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）非（fēi）礼（lǐ）勿（wù）视（shì），（）非（fēi）礼（lǐ）勿（wù）听（tīng），（）非（fēi）礼（lǐ）勿（wù）言（yán），（）非（fēi）礼（lǐ）勿（wù）动（dòng）。（）”（）颜（yán）渊（yuān）曰（yuē）：（）“（）回（huí）虽（suī）不（bù）敏（mǐn），（）请（qǐng）事（shì）斯（sī）语（yǔ）矣（yǐ）。（）”（）

Yan Yuan preguntó por ren. Confucio dijo: «Dominarse y volver a los ritos es ren. Si durante un solo día uno logra dominarse y volver a los ritos, todos bajo el Cielo reconocerán ese ren. Practicar ren depende de uno mismo, ¿cómo podría depender de otros?». Yan Yuan pidió los puntos concretos. Confucio respondió: «No mires, no escuches, no digas ni hagas lo que no sea conforme a los ritos». Yan Yuan dijo: «Aunque no soy rápido, procuraré practicar estas palabras».

Dominarse no es una idea abstracta: se ejercita en cada elección de la vista, el oído, la palabra y la acción.

仲（zhòng）弓（gōng）问（wèn）仁（rén）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）出（chū）门（mén）如（rú）见（jiàn）大（dà）宾（bīn），（）使（shǐ）民（mín）如（rú）承（chéng）大（dà）祭（jì）。（）己（jǐ）所（suǒ）不（bù）欲（yù），（）勿（wù）施（shī）于（yú）人（rén）。（）在（zài）邦（bāng）无（wú）怨（yuàn），（）在（zài）家（jiā）无（wú）怨（yuàn）。（）”（）仲（zhòng）弓（gōng）曰（yuē）：（）“（）雍（yōng）虽（suī）不（bù）敏（mǐn），（）请（qǐng）事（shì）斯（sī）语（yǔ）矣（yǐ）。（）”（）

Zhonggong preguntó por ren. Confucio dijo: «Al salir, compórtate como si recibieras a un huésped distinguido; al emplear al pueblo, hazlo con el cuidado de quien participa en un gran sacrificio. No impongas a otros lo que no deseas para ti. Así no despertarás resentimiento ni en el Estado ni en una casa señorial». Zhonggong prometió practicarlo.

Las imágenes del huésped y el sacrificio destacan el respeto; ponerse en lugar del otro lleva ren al trato cotidiano y al gobierno.

司（sī）马（mǎ）牛（niú）问（wèn）仁（rén）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）仁（rén）者（zhě）其（qí）言（yán）也（yě）讱（rèn）。（）”（）曰（yuē）：（）“（）其（qí）言（yán）也（yě）讱（rèn），（）斯（sī）谓（wèi）之（zhī）仁（rén）已（yǐ）乎（hū）？（）”（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）为（wèi）之（zhī）难（nán），（）言（yán）之（zhī）得（dé）无（wú）讱（rèn）乎（hū）？（）”（）

Sima Niu preguntó por ren. Confucio dijo: «Quien posee ren es cauteloso al hablar». Sima Niu preguntó: «¿Basta hablar con cautela para llamarlo ren?». Confucio respondió: «Si hacerlo es difícil, ¿cómo no hablar con cautela?».

La cautela verbal no significa callar por sistema. Nace de reconocer que cumplir es más difícil que prometer.

司（sī）马（mǎ）牛（niú）问（wèn）君（jūn）子（zǐ）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）君（jūn）子（zǐ）不（bù）忧（yōu）不（bù）惧（jù）。（）”（）曰（yuē）：（）“（）不（bù）忧（yōu）不（bù）惧（jù），（）斯（sī）谓（wèi）之（zhī）君（jūn）子（zǐ）已（yǐ）乎（hū）？（）”（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）内（nèi）省（xǐng）不（bù）疚（jiù），（）夫（fū）何（hé）忧（yōu）何（hé）惧（jù）？（）”（）

Sima Niu preguntó por la persona noble. Confucio dijo: «No está afligida ni temerosa». Sima Niu preguntó si eso bastaba. Confucio respondió: «Cuando al examinarse por dentro no encuentra culpa, ¿qué tendría que afligirla o atemorizarla?».

La serenidad no es audacia ciega. Se apoya en revisar la propia conducta y no tener motivos para avergonzarse de ella.

司（sī）马（mǎ）牛（niú）忧（yōu）曰（yuē）：（）“（）人（rén）皆（jiē）有（yǒu）兄（xiōng）弟（dì），（）我（wǒ）独（dú）亡（wáng）。（）”（）子（zǐ）夏（xià）曰（yuē）：（）“（）商（shāng）闻（wén）之（zhī）矣（yǐ）：（）死（sǐ）生（shēng）有（yǒu）命（mìng），（）富（fù）贵（guì）在（zài）天（tiān）。（）君（jūn）子（zǐ）敬（jìng）而（ér）无（wú）失（shī），（）与（yǔ）人（rén）恭（gōng）而（ér）有（yǒu）礼（lǐ）。（）四（sì）海（hǎi）之（zhī）内（nèi），（）皆（jiē）兄（xiōng）弟（dì）也（yě）。（）君（jūn）子（zǐ）何（hé）患（huàn）乎（hū）无（wú）兄（xiōng）弟（dì）也（yě）？（）”（）

Sima Niu se lamentó: «Todos tienen hermanos; sólo yo carezco de ellos». Zixia respondió: «He oído decir que la vida y la muerte dependen del destino, y la riqueza y el rango, del Cielo. Si la persona noble es cuidadosa y no comete faltas, y trata a los demás con respeto y conforme a los ritos, dentro de los cuatro mares todos pueden ser sus hermanos. ¿Por qué habría de angustiarse por no tenerlos?».

La frase no borra los vínculos familiares; consuela mostrando que una conducta respetuosa puede crear lazos fraternos más allá del parentesco.

子（zǐ）张（zhāng）问（wèn）明（míng）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）浸（jìn）润（rùn）之（zhī）谮（zèn），（）肤（fū）受（shòu）之（zhī）诉（sù），（）不（bù）行（xíng）焉（yān）。（）可（kě）谓（wèi）明（míng）也（yě）已（yǐ）矣（yǐ）。（）浸（jìn）润（rùn）之（zhī）谮（zèn）肤（fū）受（shòu）之（zhī）诉（sù）不（bù）行（xíng）焉（yān），（）可（kě）谓（wèi）远（yuǎn）也（yě）已（yǐ）矣（yǐ）。（）”（）

Zizhang preguntó por la clarividencia. Confucio dijo: «Cuando la calumnia que se infiltra poco a poco y la acusación que hiere de cerca no consiguen imponerse, puede decirse que hay clarividencia; y también visión de largo alcance».

Un rumor repetido y una queja urgente ejercen presiones distintas. Resistir ambas exige examinar la evidencia sin dejar que la cercanía o la insistencia decidan por uno.

子（zǐ）贡（gòng）问（wèn）政（zhèng）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）足（zú）食（shí）。（）足（zú）兵（bīng）。（）民（mín）信（xìn）之（zhī）矣（yǐ）。（）”（）子（zǐ）贡（gòng）曰（yuē）：（）“（）必（bì）不（bù）得（dé）已（yǐ）而（ér）去（qù），（）于（yú）斯（sī）三（sān）者（zhě）何（hé）先（xiān）？（）”（）曰（yuē）：（）“（）去（qù）兵（bīng）。（）”（）子（zǐ）贡（gòng）曰（yuē）：（）“（）必（bì）不（bù）得（dé）已（yǐ）而（ér）去（qù），（）于（yú）斯（sī）二（èr）者（zhě）何（hé）先（xiān）？（）”（）曰（yuē）：（）“（）去（qù）食（shí）。（）自（zì）古（gǔ）皆（jiē）有（yǒu）死（sǐ），（）民（mín）无（wú）信（xìn）不（bù）立（lì）。（）”（）

Zigong preguntó por el gobierno. Confucio dijo: «Alimento suficiente, fuerzas suficientes y la confianza del pueblo». Obligado a renunciar a algo, eligió primero las fuerzas; obligado de nuevo, el alimento. «Desde antiguo todos mueren, pero sin la confianza del pueblo el Estado no se sostiene».

La sucesión de renuncias ordena las bases políticas: la defensa cede ante la subsistencia, y aun ésta no puede mantener una comunidad que ha perdido toda confianza.

棘（jí）子（zi）成（chéng）曰（yuē）：（）“（）君（jūn）子（zǐ）质（zhì）而（ér）已（yǐ）矣（yǐ），（）何（hé）以（yǐ）文（wén）为（wèi）？（）”（）子（zǐ）贡（gòng）曰（yuē）：（）“（）惜（xī）乎（hū）！（）夫（fū）子（zǐ）之（zhī）说（shuō），（）君（jūn）子（zǐ）也（yě）。（）驷（sì）不（bù）及（jí）舌（shé）。（）文（wén）犹（yóu）质（zhì）也（yě），（）质（zhì）犹（yóu）文（wén）也（yě）。（）虎（hǔ）豹（bào）之（zhī）鞟（kuò），（）犹（yóu）犬（quǎn）羊（yáng）之（zhī）鞟（kuò）。（）”（）

Ji Zicheng dijo: «A la persona noble le basta la sustancia; ¿para qué el adorno?». Zigong respondió: «¡Qué pena! Ni cuatro caballos alcanzan una palabra ya pronunciada. El refinamiento es tan necesario como la sustancia, y la sustancia como el refinamiento. Sin su pelo, la piel del tigre o del leopardo sería igual a la del perro o la oveja».

Zhi, la materia interior, y wen, la forma cultivada, se necesitan mutuamente: la expresión adecuada permite que el valor interior se haga visible.

哀（āi）公（gōng）问（wèn）于（yú）有（yǒu）若（ruò）曰（yuē）：（）“（）年（nián）饥（jī），（）用（yòng）不（bù）足（zú），（）如（rú）之（zhī）何（hé）？（）”（）有（yǒu）若（ruò）对（duì）曰（yuē）：（）“（）盍（hé）彻（chè）乎（hū）？（）”（）曰（yuē）：（）“（）二（èr），（）吾（wú）犹（yóu）不（bù）足（zú），（）如（rú）之（zhī）何（hé）其（qí）彻（chè）也（yě）？（）”（）对（duì）曰（yuē）：（）“（）百（bǎi）姓（xìng）足（zú），（）君（jūn）孰（shú）与（yǔ）不（bù）足（zú）？（）百（bǎi）姓（xìng）不（bù）足（zú），（）君（jūn）孰（shú）与（yǔ）足（zú）？（）”（）

El duque Ai preguntó a You Ruo qué hacer ante una mala cosecha y un tesoro insuficiente. You Ruo propuso el impuesto che, de una décima parte. El duque replicó que ni siquiera dos décimas bastaban. You Ruo respondió: «Si el pueblo tiene suficiente, ¿con quién podría pasar necesidad el gobernante? Si el pueblo no tiene suficiente, ¿con quién podría tenerla satisfecha el gobernante?».

La respuesta vincula las finanzas públicas con el sustento popular: empobrecer a la población para cubrir un déficit debilita la base misma del Estado.

子（zǐ）张（zhāng）问（wèn）崇（chóng）德（dé）、（）辨（biàn）惑（huò）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）主（zhǔ）忠（zhōng）信（xìn），（）徙（xǐ）义（yì），（）崇（chóng）德（dé）也（yě）。（）爱（ài）之（zhī）欲（yù）其（qí）生（shēng），（）恶（è）之（zhī）欲（yù）其（qí）死（sǐ）。（）既（jì）欲（yù）其（qí）生（shēng），（）又（yòu）欲（yù）其（qí）死（sǐ），（）是（shì）惑（huò）也（yě）。（）‘（）诚（chéng）不（bù）以（yǐ）富（fù），（）亦（yì）祗（zhī）以（yǐ）异（yì）。（）’（）”（）

Zizhang preguntó cómo elevar la virtud y distinguir la confusión. Confucio dijo: «Tomar lealtad y confianza como fundamento, y desplazarse hacia lo justo: eso eleva la virtud. Cuando amas a alguien deseas que viva; cuando lo odias deseas que muera. Desear a la vez su vida y su muerte: eso es confusión».

Aunque este pasaje no nombra ren ni li, sitúa la virtud en criterios estables y acciones orientadas hacia lo justo, no en una obediencia ciega. El vaivén del afecto y el odio muestra un juicio gobernado por el impulso.

齐（qí）景（jǐng）公（gōng）问（wèn）政（zhèng）于（yú）孔（kǒng）子（zǐ）。（）孔（kǒng）子（zǐ）对（duì）曰（yuē）：（）“（）君（jūn）君（jūn），（）臣（chén）臣（chén），（）父（fù）父（fù），（）子（zi）子（zi）。（）”（）公（gōng）曰（yuē）：（）“（）善（shàn）哉（zāi）！（）信（xìn）如（rú）君（jūn）不（bù）君（jūn），（）臣（chén）不（bù）臣（chén），（）父（fù）不（bù）父（fù），（）子（zi）不（bù）子（zi），（）虽（suī）有（yǒu）粟（sù），（）吾（wú）得（dé）而（ér）食（shí）诸（zhū）？（）”（）

El duque Jing de Qi preguntó por el gobierno. Confucio respondió: «Que el gobernante sea gobernante, el ministro ministro, el padre padre y el hijo hijo». El duque dijo: «Muy cierto. Si ninguno cumple lo que le corresponde, aunque hubiera grano, ¿podría yo comerlo en paz?».

Cada nombre encierra responsabilidades, no sólo obediencia del inferior. Cuando los papeles dejan de corresponderse con la conducta, ni la abundancia material garantiza estabilidad.

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）片（piàn）言（yán）可（kě）以（yǐ）折（zhé）狱（yù）者（zhě），（）其（qí）由（yóu）也（yě）与（yǔ）？（）”（）子（zǐ）路（lù）无（wú）宿（sù）诺（nuò）。（）

Confucio dijo: «Quien podría resolver un litigio con unas pocas palabras es quizá You». Zilu nunca dejaba una promesa para el día siguiente.

La observación sobre sus promesas explica su autoridad al juzgar: era directo, decidido y conocido por cumplir su palabra.

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）听（tīng）讼（sòng），（）吾（wú）犹（yóu）人（rén）也（yě），（）必（bì）也（yě）使（shǐ）无（wú）讼（sòng）乎（hū）！（）”（）

Confucio dijo: «Al oír litigios no soy distinto de otros. Lo necesario sería lograr que no hubiera litigios».

No presume de sentenciar mejor, sino que dirige la atención a las causas: educación, costumbres y gobierno justo. «Sin litigios» no significa silenciar reclamaciones, sino reducir los conflictos que las originan.

子（zǐ）张（zhāng）问（wèn）政（zhèng）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）居（jū）之（zhī）无（wú）倦（juàn），（）行（xíng）之（zhī）以（yǐ）忠（zhōng）。（）”（）

Zizhang preguntó por el gobierno. Confucio dijo: «Ocupa el cargo sin cansancio y ejecuta sus tareas con plena entrega».

La respuesta evita fórmulas grandiosas: gobernar exige constancia en el puesto y responsabilidad al llevar cada asunto a la práctica.

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）君（jūn）子（zǐ）博（bó）学（xué）于（yú）文（wén），（）约（yuē）之（zhī）以（yǐ）礼（lǐ），（）亦（yì）可（kě）以（yǐ）弗（fú）畔（pàn）矣（yǐ）夫（fū）！（）”（）

Confucio dijo: «La persona noble estudia ampliamente la cultura escrita y se contiene mediante los ritos; así puede evitar apartarse del camino».

El estudio amplía la mirada; el rito da medida a la conducta. Uno evita la estrechez y el otro impide que el conocimiento quede sin orientación.

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）君（jūn）子（zǐ）成（chéng）人（rén）之（zhī）美（měi），（）不（bù）成（chéng）人（rén）之（zhī）恶（è）。（）小（xiǎo）人（rén）反（fǎn）是（shì）。（）”（）

Confucio dijo: «La persona noble ayuda a realizar lo bueno de los demás y no contribuye a realizar lo malo. La persona mezquina hace lo contrario».

Ayudar no es aprobarlo todo: el apoyo se ofrece cuando la acción es justa, y se retira cuando favorece el daño.

季（jì）康（kāng）子（zǐ）问（wèn）政（zhèng）于（yú）孔（kǒng）子（zǐ）。（）孔（kǒng）子（zǐ）对（duì）曰（yuē）：（）“（）政（zhèng）者（zhě），（）正（zhèng）也（yě）。（）子（zi）帅（shuài）以（yǐ）正（zhèng），（）孰（shú）敢（gǎn）不（bù）正（zhèng）？（）”（）

Ji Kangzi preguntó por el gobierno. Confucio respondió: «Gobernar es rectificar. Si usted encabeza el camino recto, ¿quién se atreverá a no enderezarse?».

El juego entre zheng, gobierno, y zheng, rectitud, sitúa el ejemplo del gobernante antes que sus órdenes y castigos.

季（jì）康（kāng）子（zǐ）患（huàn）盗（dào），（）问（wèn）于（yú）孔（kǒng）子（zǐ）。（）孔（kǒng）子（zǐ）对（duì）曰（yuē）：（）“（）苟（gǒu）子（zǐ）之（zhī）不（bù）欲（yù），（）虽（suī）赏（shǎng）之（zhī）不（bù）窃（qiè）。（）”（）

Ji Kangzi, preocupado por los robos, consultó a Confucio. Éste respondió: «Si usted mismo no fuera codicioso, aunque se ofrecieran recompensas, nadie robaría».

La frase no propone literalmente premiar el robo. Vincula la conducta pública con el deseo de quienes mandan: la sobriedad en la cima puede cambiar el clima social.

季（jì）康（kāng）子（zǐ）问（wèn）政（zhèng）于（yú）孔（kǒng）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）如（rú）杀（shā）无（wú）道（dào），（）以（yǐ）就（jiù）有（yǒu）道（dào），（）何（hé）如（rú）？（）”（）孔（kǒng）子（zǐ）对（duì）曰（yuē）：（）“（）子（zi）为（wéi）政（zhèng），（）焉（yān）用（yòng）杀（shā）？（）子（zi）欲（yù）善（shàn），（）而（ér）民（mín）善（shàn）矣（yǐ）。（）君（jūn）子（zǐ）之（zhī）德（dé）风（fēng），（）小（xiǎo）人（rén）之（zhī）德（dé）草（cǎo）。（）草（cǎo）上（shàng）之（zhī）风（fēng），（）必（bì）偃（yǎn）。（）”（）

Ji Kangzi preguntó si debía matar a quienes carecían del camino para favorecer a quienes lo seguían. Confucio respondió: «Usted gobierna: ¿para qué recurrir a matar? Si desea el bien, el pueblo será bueno. La virtud de la persona noble es el viento; la del común, la hierba. Cuando el viento sopla sobre la hierba, ésta se inclina».

La imagen rechaza hacer de la violencia el comienzo de la educación política y subraya la fuerza del ejemplo desde arriba.

子（zǐ）张（zhāng）问（wèn）：（）“（）士（shì）何（hé）如（rú）斯（sī）可（kě）谓（wèi）之（zhī）达（dá）矣（yǐ）？（）”（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）何（hé）哉（zāi），（）尔（ěr）所（suǒ）谓（wèi）达（dá）者（zhě）？（）”（）子（zǐ）张（zhāng）对（duì）曰（yuē）：（）“（）在（zài）邦（bāng）必（bì）闻（wén），（）在（zài）家（jiā）必（bì）闻（wén）。（）”（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）是（shì）闻（wén）也（yě），（）非（fēi）达（dá）也（yě）。（）夫（fū）达（dá）也（yě）者（zhě），（）质（zhì）直（zhí）而（ér）好（hào）义（yì），（）察（chá）言（yán）而（ér）观（guān）色（sè），（）虑（lǜ）以（yǐ）下（xià）人（rén）。（）在（zài）邦（bāng）必（bì）达（dá），（）在（zài）家（jiā）必（bì）达（dá）。（）夫（fū）闻（wén）也（yě）者（zhě），（）色（sè）取（qǔ）仁（rén）而（ér）行（xíng）违（wéi），（）居（jū）之（zhī）不（bù）疑（yí）。（）在（zài）邦（bāng）必（bì）闻（wén），（）在（zài）家（jiā）必（bì）闻（wén）。（）”（）

Zizhang preguntó cuándo un erudito podía llamarse «realizado». Confucio distinguió realización y fama. El realizado es recto, ama la justicia, observa palabras y expresiones y se dispone con humildad ante otros; por eso actúa con acierto. El famoso puede adoptar apariencia de benevolencia mientras la contradice con sus actos y no duda de sí mismo.

El pasaje separa la capacidad moral de la reputación: una nace de rectitud, juicio y humildad; la otra puede fabricarse como imagen.

樊（fán）迟（chí）从（cóng）游（yóu）于（yú）舞（wǔ）雩（yú）之（zhī）下（xià），（）曰（yuē）：（）“（）敢（gǎn）问（wèn）崇（chóng）德（dé）、（）修（xiū）慝（tè）、（）辨（biàn）惑（huò）。（）”（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）善（shàn）哉（zāi）问（wèn）！（）先（xiān）事（shì）后（hòu）得（dé），（）非（fēi）崇（chóng）德（dé）与（yǔ）？（）攻（gōng）其（qí）恶（è），（）无（wú）攻（gōng）人（rén）之（zhī）恶（è），（）非（fēi）修（xiū）慝（tè）与（yǔ）？（）一（yī）朝（zhāo）之（zhī）忿（fèn），（）忘（wàng）其（qí）身（shēn），（）以（yǐ）及（jí）其（qí）亲（qīn），（）非（fēi）惑（huò）与（yǔ）？（）”（）

Fan Chi preguntó cómo elevar la virtud, corregir el mal interior y distinguir la confusión. Confucio respondió: «Atender primero al trabajo y después a la recompensa, ¿no eleva la virtud? Atacar el propio mal y no el ajeno, ¿no corrige lo oculto? Por la ira de una mañana olvidar la propia seguridad y comprometer incluso a la familia, ¿no es confusión?».

Las tres respuestas vuelven sobre hábitos concretos: deber antes que ganancia, exigencia hacia uno mismo y dominio de una ira capaz de arrastrar a otros.

樊（fán）迟（chí）问（wèn）仁（rén）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）爱（ài）人（rén）。（）”（）问（wèn）知（zhī）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）知（zhī）人（rén）。（）”（）樊（fán）迟（chí）未（wèi）达（dá）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）举（jǔ）直（zhí）错（cuò）诸（zhū）枉（wǎng），（）能（néng）使（shǐ）枉（wǎng）者（zhě）直（zhí）。（）”（）樊（fán）迟（chí）退（tuì），（）见（jiàn）子（zǐ）夏（xià）。（）曰（yuē）：（）“（）乡（xiāng）也（yě）吾（wú）见（jiàn）于（yú）夫（fū）子（zǐ）而（ér）问（wèn）知（zhī），（）子（zǐ）曰（yuē），（）‘（）举（jǔ）直（zhí）错（cuò）诸（zhū）枉（wǎng），（）能（néng）使（shǐ）枉（wǎng）者（zhě）直（zhí）’（），（）何（hé）谓（wèi）也（yě）？（）”（）子（zǐ）夏（xià）曰（yuē）：（）“（）富（fù）哉（zāi）言（yán）乎（hū）！（）舜（shùn）有（yǒu）天（tiān）下（xià），（）选（xuǎn）于（yú）众（zhòng），（）举（jǔ）皋（gāo）陶（táo），（）不（bù）仁（rén）者（zhě）远（yuǎn）矣（yǐ）。（）汤（tāng）有（yǒu）天（tiān）下（xià），（）选（xuǎn）于（yú）众（zhòng），（）举（jǔ）伊（yī）尹（yǐn），（）不（bù）仁（rén）者（zhě）远（yuǎn）矣（yǐ）。（）”（）

现代汉语解释

樊迟问什么是仁。孔子说：‘爱人。’又问什么是智。孔子说：‘了解人。’樊迟没有明白。孔子说：‘选拔正直的人，使他们居于邪曲的人之上，就能使邪曲的人变得正直。’樊迟退出后见到子夏，说：‘刚才我见老师，问什么是智。老师说“选拔正直的人，使他们居于邪曲的人之上，就能使邪曲的人变得正直”，这是什么意思？’子夏说：‘这话的含义多么丰富啊！舜拥有天下，从众人中选拔人才，任用了皋陶，不仁的人便远离了。汤拥有天下，从众人中选拔人才，任用了伊尹，不仁的人便远离了。’ ‘知人’在政治上落实为识别并任用正直者。舜举皋陶、汤举伊尹的例子说明，用人得当既能树立标准，也会使不仁者退避。

Fan Chi preguntó por ren. Confucio dijo: «Amar a las personas». Preguntó por la sabiduría. Confucio dijo: «Conocer a las personas», y añadió: «Eleva a los rectos por encima de los desviados y podrás hacer rectos a los desviados». Zixia explicó después que Shun eligió a Gao Yao y Tang a Yi Yin; al elevarlos, quienes carecían de ren se alejaron.

Conocer a las personas se vuelve una responsabilidad política: elegir bien fija un criterio público y transforma el entorno.

子（zǐ）贡（gòng）问（wèn）友（yǒu）。（）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）忠（zhōng）告（gào）而（ér）善（shàn）道（dào）之（zhī），（）不（bù）可（kě）则（zé）止（zhǐ），（）无（wú）自（zì）辱（rǔ）焉（yān）。（）”（）

Zigong preguntó por la amistad. Confucio dijo: «Aconseja con lealtad y guía de manera apropiada; si no es posible, detente y no te expongas a la humillación».

La amistad exige advertir con sinceridad, pero también reconocer límites. Insistir sin medida no ayuda a corregir y puede dañar la relación.

曾（zēng）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）君（jūn）子（zǐ）以（yǐ）文（wén）会（huì）友（yǒu），（）以（yǐ）友（yǒu）辅（fǔ）仁（rén）。（）”（）

Zengzi dijo: «La persona noble reúne amigos mediante la cultura y, con ayuda de sus amigos, cultiva ren».

Wen comprende aquí estudio, ritos, música y tradición escrita. La amistad se convierte en una práctica compartida de aprendizaje y mejora moral.

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