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4. 里仁

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正文

现代汉语译文

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）里（lǐ）仁（rén）为（wèi）美（měi）。（）择（zé）不（bù）处（chù）仁（rén），（）焉（yān）得（dé）知（zhī）？（）”（）

孔子说：“居住在有仁厚风气的地方才好。选择住处却不选择仁厚之地，怎么能算明智呢？”

“里”可理解为居处，“仁”也指周围的道德风气。本章强调环境选择会影响人的修养，知者应主动亲近仁德。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）不（bù）仁（rén）者（zhě）不（bù）可（kě）以（yǐ）久（jiǔ）处（chù）约（yuē），（）不（bù）可（kě）以（yǐ）长（cháng）处（chù）乐（lè）。（）仁（rén）者（zhě）安（ān）仁（rén），（）知（zhì）者（zhě）利（lì）仁（rén）。（）”（）

孔子说：“没有仁德的人不能长久处在困窘中，也不能长久处在安乐中。有仁德的人安于仁德，明智的人懂得仁德对自己的益处。”

“约”指穷困，“乐”指安乐。仁者把仁当作安身之处，知者则认识到依仁而行的价值；两者都不会轻易被处境改变。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）唯（wéi）仁（rén）者（zhě）能（néng）好（hào）人（rén），（）能（néng）恶（wù）人（rén）。（）”（）

孔子说：“只有仁德的人，才能恰当地喜爱一个人，也能恰当地厌恶一个人。”

这里并非要求没有好恶，而是说判断不能被私利和偏见左右。仁者的爱憎以人的品行和合宜的原则为依据。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）苟（gǒu）志（zhì）于（yú）仁（rén）矣（yǐ），（）无（wú）恶（è）也（yě）。（）”（）

孔子说：“如果真正立志实行仁德，就不会去做坏事了。”

“无恶”着重于志向对行为的约束。立志于仁不是一时表态，而是让仁成为取舍标准，从根本上远离恶行。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）富（fù）与（yǔ）贵（guì）是（shì）人（rén）之（zhī）所（suǒ）欲（yù）也（yě），（）不（bù）以（yǐ）其（qí）道（dào）得（dé）之（zhī），（）不（bù）处（chù）也（yě）；（）贫（pín）与（yǔ）贱（jiàn）是（shì）人（rén）之（zhī）所（suǒ）恶（è）也（yě），（）不（bù）以（yǐ）其（qí）道（dào）得（dé）之（zhī），（）不（bù）去（qù）也（yě）。（）君（jūn）子（zǐ）去（qù）仁（rén），（）恶（è）乎（hū）成（chéng）名（míng）？（）君（jūn）子（zǐ）无（wú）终（zhōng）食（shí）之（zhī）间（jiān）违（wéi）仁（rén），（）造（zào）次（cì）必（bì）于（yú）是（shì），（）颠（diān）沛（pèi）必（bì）于（yú）是（shì）。（）”（）

孔子说：“富有和尊贵是人人想要的；如果不能以正当的方法得到，君子就不接受。贫穷和卑贱是人人厌恶的；如果不能以正当的方法摆脱，君子也不逃避。君子离开了仁德，凭什么成就君子之名？君子连吃完一顿饭这样短的时间也不背离仁德，仓促之间一定守住它，困顿流离时也一定守住它。”

本章不否定人对富贵的向往和对贫贱的厌恶，而把“道”与“仁”设为不可越过的界限。真正的操守要在急迫、困厄等最难自持的时刻经受检验。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）我（wǒ）未（wèi）见（jiàn）好（hào）仁（rén）者（zhě），（）恶（è）不（bù）仁（rén）者（zhě）。（）好（hào）仁（rén）者（zhě），（）无（wú）以（yǐ）尚（shàng）之（zhī）；（）恶（è）不（bù）仁（rén）者（zhě），（）其（qí）为（wéi）仁（rén）矣（yǐ），（）不（bù）使（shǐ）不（bù）仁（rén）者（zhě）加（jiā）乎（hū）其（qí）身（shēn）。（）有（yǒu）能（néng）一（yī）日（rì）用（yòng）其（qí）力（lì）于（yú）仁（rén）矣（yǐ）乎（hū）？（）我（wǒ）未（wèi）见（jiàn）力（lì）不（bù）足（zú）者（zhě）。（）盖（gài）有（yǒu）之（zhī）矣（yǐ），（）我（wǒ）未（wèi）之（zhī）见（jiàn）也（yě）。（）”（）

孔子说：“我没有见过真正爱好仁德的人，也没有见过真正厌恶不仁的人。爱好仁德的人，把仁看得至高无上；厌恶不仁的人，在实行仁德时，不让不仁的东西沾染自身。有人能用一整天把力量用在实行仁德上吗？我没见过力量不够的人。或许真有这样的人，只是我没有见过。”

孔子强调，行仁的主要障碍往往不是能力不足，而是志向不够坚定。“恶不仁”不是排斥具体的人，而是警惕不仁的行为侵入自身。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）人（rén）之（zhī）过（guò）也（yě），（）各（gè）于（yú）其（qí）党（dǎng）。（）观（guān）过（guò），（）斯（sī）知（zhī）仁（rén）矣（yǐ）。（）”（）

孔子说：“人的过错，往往各自表现出他所属那一类人的特点。观察一个人的过错，就可以知道他在仁德方面的真实状况。”

“党”指类别或群体。相似的欲望、习气和立场会造成不同类型的过失，因此观察人怎样犯错，也能反向了解其品性与价值取向。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）朝（zhāo）闻（wén）道（dào），（）夕（xī）死（sǐ）可（kě）矣（yǐ）。（）”（）

孔子说：“早晨明白了人生应当遵循的正道，即使晚上死去也可以了。”

“道”指根本的人生原则与正当秩序。本章以极端说法突出求道、明道的价值，并非轻视生命，而是强调确立生命方向的重要。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）士（shì）志（zhì）于（yú）道（dào），（）而（ér）耻（chǐ）恶（è）衣（yī）恶（è）食（shí）者（zhě），（）未（wèi）足（zú）与（yǔ）议（yì）也（yě）。（）”（）

孔子说：“读书人立志追求正道，却以衣服破旧、饮食粗劣为耻，就不值得同他讨论正道了。”

这里批评的是志向与实际关注相矛盾：口称求道，心里却被物质体面支配。并不是把贫困本身当作美德。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）君（jūn）子（zǐ）之（zhī）于（yú）天（tiān）下（xià）也（yě），（）无（wú）适（shì）也（yě），（）无（wú）莫（mò）也（yě），（）义（yì）之（zhī）与（yǔ）比（bǐ）。（）”（）

孔子说：“君子对天下的人和事，不预先认定非要怎样，也不预先认定绝不怎样，只与合乎义的立场相依从。”

“适”与“莫”分别表示一味亲近、赞成和一味疏远、反对；“比”是亲近、依从。章旨在于不凭成见处事，而以义作为判断标准。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）君（jūn）子（zǐ）怀（huái）德（dé），（）小（xiǎo）人（rén）怀（huái）土（tǔ）；（）君（jūn）子（zǐ）怀（huái）刑（xíng），（）小（xiǎo）人（rén）怀（huái）惠（huì）。（）”（）

孔子说：“君子心里想的是德行，小人心里惦记的是安居故土；君子顾念法度，小人惦记的是眼前利益。”

“怀土”有安恋居处之意，“刑”指法度规范，“惠”指恩惠利益。两组对照说明人的关注中心不同，会形成不同的行为取向。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）放（fàng）于（yú）利（lì）而（ér）行（xíng），（）多（duō）怨（yuàn）。（）”（）

孔子说：“凡事只依照利益来行动，就会招来许多怨恨。”

“放于利”指以利益为唯一准则。若人人只求自己的好处，必然侵夺、计较并破坏公平，由此产生怨恨。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）能（néng）以（yǐ）礼（lǐ）让（ràng）为（wéi）国（guó）乎（hū）？（）何（hé）有（yǒu）？（）不（bù）能（néng）以（yǐ）礼（lǐ）让（ràng）为（wéi）国（guó），（）如（rú）礼（lǐ）何（hé）？（）”（）

孔子说：“能够用礼制和谦让来治理国家，还有什么困难呢？如果不能用礼制和谦让来治理国家，又要礼制有什么用呢？”

礼不只是仪式条文，还必须落实为执政者的克制与谦让。若治理中没有这种精神，外在礼仪便失去实际作用。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）不（bù）患（huàn）无（wú）位（wèi），（）患（huàn）所（suǒ）以（yǐ）立（lì）；（）不（bù）患（huàn）莫（mò）己（jǐ）知（zhī），（）求（qiú）为（wèi）可（kě）知（zhì）也（yě）。（）”（）

孔子说：“不要忧虑自己没有职位，要忧虑自己凭什么立足；不要忧虑没有人了解自己，要努力使自己具备值得被了解的本领和品德。”

“所以立”指能够立身任职的根据。孔子把注意力从外在机会和他人评价转回自身是否真正有可取之处。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）参（cān）乎（hū）！（）吾（wú）道（dào）一（yī）以（yǐ）贯（guàn）之（zhī）。（）”（）曾（zēng）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）唯（wéi）。（）”（）子（zi）出（chū）。（）门（mén）人（rén）问（wèn）曰（yuē）：（）“（）何（hé）谓（wèi）也（yě）？（）”（）曾（zēng）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）夫（fū）子（zǐ）之（zhī）道（dào），（）忠（zhōng）恕（shù）而（ér）已（yǐ）矣（yǐ）。（）”（）

孔子说：“参啊！我的学说有一个原则贯穿始终。”曾子说：“是。”孔子出去后，其他弟子问：“这是什么意思？”曾子说：“老师的学说，不过是忠和恕罢了。”

“参”是曾参。“忠”偏于尽己尽心，“恕”偏于推己及人；曾子用二者说明孔子之道怎样贯通个人自我要求与待人之道。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）君（jūn）子（zǐ）喻（yù）于（yú）义（yì），（）小（xiǎo）人（rén）喻（yù）于（yú）利（lì）。（）”（）

孔子说：“君子明白并看重的是义，小人明白并看重的是利。”

“喻”是通晓、明白。此处以关注重心作对比，并非否认一切利益，而是说君子首先用是否合义来衡量取舍。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）见（jiàn）贤（xián）思（sī）齐（qí）焉（yān），（）见（jiàn）不（bù）贤（xián）而（ér）内（nèi）自（zì）省（xǐng）也（yě）。（）”（）

孔子说：“见到贤德的人，就想着向他看齐；见到不贤的人，就反过来检查自己。”

面对他人，既可以从优点中找到学习方向，也可以把缺点当作自省的镜子。重点是把观察落实为对自身行为的调整。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）事（shì）父（fù）母（mǔ）几（jǐ）谏（jiàn）。（）见（jiàn）志（zhì）不（bù）从（cóng），（）又（yòu）敬（jìng）不（bù）违（wéi），（）劳（láo）而（ér）不（bù）怨（yuàn）。（）”（）

孔子说：“侍奉父母，发现他们有不妥之处，要委婉劝谏。看到父母不愿听从，仍然保持恭敬，不违背为人子女的本分；即使忧劳，也不怨恨。”

“几谏”指态度委婉地劝谏。孝并非盲从：子女应指出问题，同时顾及亲情关系，以恭敬和耐心继续尽责。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）父（fù）母（mǔ）在（zài），（）不（bù）远（yuǎn）游（yóu）。（）游（yóu）必（bì）有（yǒu）方（fāng）。（）”（）

孔子说：“父母健在时，不要远行。如果确实要出行，一定要有明确的去处。”

古代交通与通信不便，远游会妨碍照料父母。“有方”强调让父母知道行踪和归期，使责任与牵挂有着落。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）三（sān）年（nián）无（wú）改（gǎi）于（yú）父（fù）之（zhī）道（dào），（）可（kě）谓（wèi）孝（xiào）矣（yǐ）。（）”（）

孔子说：“父亲去世后三年内不改变父亲合宜的准则，可以称得上孝了。”

本章重在守持和审慎，不宜理解为不分是非地沿袭父亲的一切做法。传统解读常把“三年”与丧礼期间的哀敬和考察联系起来。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）父（fù）母（mǔ）之（zhī）年（nián），（）不（bù）可（kě）不（bù）知（zhì）也（yě）。（）一（yī）则（zé）以（yǐ）喜（xǐ），（）一（yī）则（zé）以（yǐ）惧（jù）。（）”（）

孔子说：“父母的年龄不能不知道。一方面因他们高寿而欢喜，另一方面又因他们日渐衰老而忧惧。”

知道父母年龄，不只是记住数字，也意味着意识到相处时间有限。喜与惧并存，体现亲情中的庆幸、关切和照料责任。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）古（gǔ）者（zhě）言（yán）之（zhī）不（bù）出（chū），（）耻（chǐ）躬（gōng）之（zhī）不（bù）逮（dǎi）也（yě）。（）”（）

孔子说：“古人不轻易把话说出口，是因为以自己的行动赶不上所说的话为耻。”

谨言的原因不是不善表达，而是对承诺负责。先衡量自己能否做到，再开口，可以避免言过其实。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）以（yǐ）约（yuē）失（shī）之（zhī）者（zhě），（）鲜（xiǎn）矣（yǐ）。（）”（）

孔子说：“因为自我约束而犯过失的，是很少的。”

“约”指约束、节制。节制并不保证绝无失误，但能减少由放纵欲望、逞强冒进造成的过错。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）君（jūn）子（zǐ）欲（yù）讷（nè）于（yú）言（yán），（）而（ér）敏（mǐn）于（yú）行（xíng）。（）”（）

孔子说：“君子希望说话谨慎迟缓，而行动勤快敏捷。”

“讷”不是要求笨拙沉默，而是反对轻率夸口；“敏于行”则要求及时实践。两者合起来，就是少作空泛承诺，多用行动兑现。

子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）德（dé）不（bù）孤（gū），（）必（bì）有（yǒu）邻（lín）。（）”（）

孔子说：“有德之人不会孤立无伴，一定会有志同道合的人来亲近。”

“邻”不只指地理上的邻居，也指道德上的同伴。德行会形成信任与感召，但这句话并不等于有德者从不经历暂时的孤独。

子（zǐ）游（yóu）曰（yuē）：（）“（）事（shì）君（jūn）数（shù），（）斯（sī）辱（rǔ）矣（yǐ），（）朋（péng）友（yǒu）数（shù），（）斯（sī）疏（shū）矣（yǐ）。（）”（）

子游说：“侍奉君主时劝谏过于频繁，就会招致羞辱；对待朋友时规劝过于频繁，就会导致疏远。”

“数”指频繁、烦琐。劝谏与规劝本有责任意味，但若不顾时机、分寸和对方能否接受，好意也可能破坏关系。

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