13. 子路
正文
现代汉语译文
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子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益。曰：“无倦。”
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子路请教如何治理政事。孔子说：‘自己走在百姓前面，带领他们；让他们勤劳做事。’子路请求再多讲一些。孔子说：‘不要懈怠。’
‘先之’强调为政者率先垂范，‘劳之’指组织、勉励民众做事；章旨在于领导者既要躬行，也要持之以恒。
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仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”
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仲弓担任季氏的家宰，向孔子请教政事。孔子说：‘先让各部门的主管尽职，宽赦轻微的过错，选拔贤能的人。’仲弓问：‘怎样识别贤能的人并加以选拔呢？’孔子说：‘先选拔你所了解的人。那些你不了解的贤才，别人难道会把他们遗漏吗？’
‘有司’是各有专责的属吏。孔子主张明确职责、宽待小过并举用贤才；识人可从自己确知者做起，不必因不能遍知而迟疑。
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子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
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子路说：‘如果卫国国君等着老师去治理国政，老师准备先做什么？’孔子说：‘那一定是端正名分吧！’子路说：‘真有这回事吗？老师太迂远了！有什么可端正的？’孔子说：‘仲由，你真粗率！君子对于自己不懂的事，大概应当存疑不说。名分不正，言语就不合情理；言语不合情理，事情就办不成；事情办不成，礼乐制度就不能兴盛；礼乐制度不能兴盛，刑罚就不能适当；刑罚不适当，百姓就会手足无措。所以君子确定名称和名分，必须能够说得通；说出来，也必须能够实行。君子对自己的言语，绝不马虎苟且。’
‘正名’是使名称、身份与实际职责相符合。孔子从名分推至政令、礼乐和刑罚，强调公共秩序始于用语准确、职责清楚，而言论最终须落实为可行的行动。
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樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
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樊迟请求学习种庄稼。孔子说：‘我不如有经验的农夫。’他又请求学习种菜。孔子说：‘我不如有经验的菜农。’樊迟出去后，孔子说：‘樊须真是眼界狭小啊！在上位的人崇尚礼，百姓就没有谁敢不恭敬；在上位的人崇尚义，百姓就没有谁敢不服从；在上位的人崇尚诚信，百姓就没有谁敢不以实情相待。果真做到这样，四方百姓就会背着、抱着孩子前来，哪里用得着自己学习耕种呢？’
‘小人’在此主要指志向和眼界局限于具体技艺，并非简单辱骂。孔子着眼于从政者以礼、义、信感召民众，并不否定农业本身的价值。
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子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
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孔子说：‘熟读《诗》三百篇，把政事交给他，却不能通达处理；派他出使四方，又不能独立应对。即使读得很多，又有什么用呢？’
‘专对’指使者不待请示便能得体应答。孔子并非轻视诵读，而是要求学问能够转化为处理政务和外交应对的实际能力。
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子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
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孔子说：‘自身端正，不用下命令，事情也能推行；自身不端正，即使下了命令，别人也不会服从。’
本章强调身教是政令获得信服的根本。制度和命令仍有作用，但执政者若言行不一，命令便难以真正落实。
正文
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
现代汉语译文
孔子说：‘鲁国和卫国的政治，就像兄弟一样。’
鲁、卫的始封之君为兄弟，两国文化制度同源。此语说两国政情相近，也含有彼此相似、相互牵连的意味，具体褒贬不宜坐实。
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子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
现代汉语译文
孔子评论卫国的公子荆说：‘他很善于料理家业。刚有一点财产时，他说：“大致够用了。”稍微多一些时，他说：“大致齐备了。”富足以后，他说：“大致美好了。”’
‘居室’指持家、经营家业。公子荆在财富增长的各阶段都知足有度，孔子赞赏的是不贪求无厌、能安于现有的态度。
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子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣。又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
现代汉语译文
孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：‘人口真多啊！’冉有问：‘人口已经多了，还要再做什么呢？’孔子说：‘使他们富足。’冉有又问：‘已经富足了，还要再做什么呢？’孔子说：‘教化他们。’
本章提出治国的次序：先聚集人口、改善民生，再施以教化。‘庶’指人口众多，‘富’与‘教’显示政治不能止于物质供给。
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子曰：“苟有用我者。期月而已可也，三年有成。”
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孔子说：‘如果有人任用我治理国家，一年便可初见成效，三年就会有所成就。’
‘期月’指满一年，‘有成’指政教形成规模、见到成果。孔子表达的是推行政道所需的现实进程，并非许诺立刻彻底改变。
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子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”
现代汉语译文
孔子说：‘善人治理国家一百年，也就可以克服残暴的风气，废除杀戮了。这句话确实说得对啊！’
‘胜残’是制伏、转化残暴之风，‘去杀’是使刑杀不再成为治理所依赖的手段。本章强调移风易俗须靠善政长期积累。
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子曰：“如有王者，必世而后仁。”
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孔子说：‘如果有真正受命而兴的王者，也一定要经过一代人的时间，仁政才能普遍实现。’
‘王者’指能以王道治天下的人，‘世’通常指一代、约三十年。本章再次说明仁政的养成需要长期教化，不能一蹴而就。
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子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
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孔子说：‘如果端正了自己，从政还有什么困难呢？如果不能端正自己，又怎么能端正别人呢？’
‘正其身’既是品行端正，也包括言行合乎职责。本章把自我约束视为施政与领导他人的根本。
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冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
现代汉语译文
冉有退朝回来。孔子问：‘为什么这么晚？’冉有回答：‘有政务。’孔子说：‘那只是季氏的家事罢了。如果真是国家政务，即使不用我，我也应当会听说。’
冉有当时为季氏做事。孔子以‘政’与‘事’相区别：国家公共政务不应混同于权臣之家的私务；他曾任鲁国大夫，按身份仍可能与闻国政。
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定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
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鲁定公问：‘一句话就可以使国家兴盛，有这样的事吗？’孔子回答：‘话的作用不能如此确定而迅速，不过有近似的说法。人们说：〈做国君很难，做臣子也不容易。〉如果懂得做国君的艰难，这不就近乎一句话使国家兴盛吗？’定公又问：‘一句话就可以使国家败亡，有这样的事吗？’孔子回答：‘话的作用不能如此确定而迅速，不过也有近似的说法。人们说：〈我做国君没有别的快乐，只在于我说话没有人违抗。〉如果说得对而没有人违抗，不也很好吗？如果说得不对而没有人违抗，不就近乎一句话使国家败亡吗？’
‘几’是接近之意。章旨不在断言一句话有神奇力量，而在揭示君主的态度会塑造政治：知难则谨慎纳谏，以无人反对为乐则容易壅蔽亡国。
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叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
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叶公询问怎样治理政事。孔子说：‘使近处的人喜悦，使远方的人前来归附。’
‘说’通‘悦’。好的治理首先让境内百姓安定满意，其德政声望也会吸引远人到来。
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子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”
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子夏做莒父的地方长官，向孔子请教治理政事。孔子说：“不要贪图迅速见效，不要只盯着眼前的小利。贪图快，反而达不到目的；只看小利，大事便办不成。”
“欲速”与“见小利”都指为政时急功近利。此章强调治理需要着眼长远、遵循事理，不能以短期成效妨害根本目标。
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叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
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叶公告诉孔子说：“我们乡里有个正直的人，名叫躬。他的父亲偷了羊，儿子便出来作证。”孔子说：“我们乡里正直的人与此不同：父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，正直就在这种亲情之中。”
本章把伦理判断放在父子亲情的语境中。“直”并非单指揭发事实，也包含亲属间自然的责任。它呈现了亲情伦理与公共规范之间的张力。
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樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
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樊迟请教仁。孔子说：“平日居家要恭谨，办理事情要敬慎，待人要忠诚。即使到了夷狄之地，这些准则也不可丢弃。”
孔子从日常举止、做事态度和待人之道三方面说明仁。“不可弃”表明这些品格不因环境或地域改变，是应当始终坚持的做人准则。
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子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”
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子贡问：“怎样才可以称为士？”孔子说：“立身行事知道羞耻，出使四方能够不辱没君主交付的使命，可以称为士了。”子贡说：“请问次一等的。”孔子说：“宗族称赞他孝顺，乡里称赞他敬爱兄长。”子贡又说：“请问再下一等的。”孔子说：“说话一定兑现，行动一定坚决，固执拘泥，像个见识狭小的人啊！不过也可以列在再次一等。”子贡问：“如今从政的人怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里值得计算在内呢？”
此章依次以使命担当、孝悌声誉和守信果决衡量“士”。孔子虽承认拘守信果尚有可取，却认为若缺乏义理判断与器量，仍不足以成为真正的士。
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子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
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孔子说：“如果找不到奉行中道的人交往，那就只好选择志向进取的狂者和有所不为的狷者了！狂者勇于进取，狷者坚守底线，不肯做某些事情。”
“中行”指言行合乎中道的理想人格。狂者虽可能过于进取，狷者虽可能拘谨退守，但两者各有鲜明的道德方向，仍有引导和成就的可能。
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子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
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孔子说：“南方人有句话：‘一个人如果没有恒心，便不能做巫者或医者。’这话说得好啊！”《易》说：“不能恒久保持德行，或许会承受羞辱。”孔子说：“这种人只是不用占卜罢了。”
巫、医在此都是需要持守其业的人。“不占而已矣”意谓无恒之人即使占卜，也不会依卦辞持守改过，因此占了也无用。章旨在强调德行贵在恒常。
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子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
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孔子说：“君子能够和谐相处，却不盲目附和；小人一味求同附和，却不能真正和谐相处。”
“和”是在保留原则与差异的基础上协调共处；“同”在此指无原则地迎合。此章以二者对举，说明君子既能包容差异，也能保持独立判断。
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子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
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子贡问：“全乡的人都喜欢一个人，怎么样？”孔子说：“还不能断定。”子贡又问：“全乡的人都厌恶一个人，怎么样？”孔子说：“也不能断定。不如乡里的好人喜欢他，乡里的坏人厌恶他。”
众人的一致好恶并不自动等于正确评价，因为乡人之中善恶混杂。判断一个人，应考察评价者的品行以及被评价者所坚持的原则。
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子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
现代汉语译文
孔子说：‘君子容易共事，却难以取悦；不用正当的方式取悦他，他不会高兴。等到他任用人时，会按照各人的才干来安排。小人难以共事，却容易取悦；即使用不正当的方式取悦他，他也会高兴。等到他任用人时，却要求别人样样具备。’
‘说’同‘悦’，指讨好取悦；‘器之’是衡量才具而用人。本章以待人和用人的不同，分辨君子守道、公允与小人失度、苛求。
正文
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
现代汉语译文
孔子说：‘君子安舒从容而不骄傲，小人骄傲却不能安舒从容。’
‘泰’指心境安定、气度舒展，并非放纵自满。本章用简明对比指出：真正的从容来自内在修养，骄矜反而显出不安。
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子曰：“刚毅、木讷，近仁。”
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孔子说：‘刚强、坚定、质朴而言语谨慎，这些品格接近仁。’
‘木讷’指质朴而不轻易巧言，不等于迟钝无能。此章说这些品格能够减少浮华和私欲，因而接近仁，但‘近仁’并不等同于已经完全达到仁。
正文
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”
现代汉语译文
子路问：‘怎样才可以称为士呢？’孔子说：‘朋友之间恳切相劝、互相勉励，兄弟之间和悦相处，做到这样，就可以称为士了。’
‘切切、偲偲’侧重恳切规劝、彼此督勉，‘怡怡’侧重和悦亲爱。章旨在说，士既要对朋友尽责直言，也要在兄弟之间保持亲厚，忠告与和睦各得其宜。
正文
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
现代汉语译文
孔子说：‘贤善的人教导百姓七年，也就可以让他们从事战事了。’
‘教民’不只是操练兵技，也包括长期施以政教、培养纪律与责任；‘即戎’指参与军事行动。七年突出教化须有积累，本章并非赞美战争，而是强调用兵之前必须先尽教民之责。
正文
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
现代汉语译文
孔子说：‘让没有受过教导和训练的百姓去作战，这就叫作抛弃他们。’
本章承接上章，强调为政者不能把未经教养、毫无准备的民众推上战场。‘弃之’直指这种做法等同于漠视百姓生命，凸显执政者的责任。