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知北游

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正文

现代汉语译文

知（zhī）北（běi）游（yóu）于（yú）玄（xuán）水（shuǐ）之（zhī）上（shàng），（）登（dēng）隐（yǐn）弅（fèn）之（zhī）丘（qiū），（）而（ér）适（shì）遭（zāo）无（wú）为（wéi）谓（wèi）焉（yān）。（）知（zhī）谓（wèi）无（wú）为（wéi）谓（wèi）曰（yuē）：（）“（）予（yǔ）欲（yù）有（yǒu）问（wèn）乎（hū）若（ruò）：（）何（hé）思（sī）何（hé）虑（lǜ）则（zé）知（zhī）道（dào）？（）何（hé）处（chǔ）何（hé）服（fú）则（zé）安（ān）道（dào）？（）何（hé）从（cóng）何（hé）道（dào）则（zé）得（dé）道（dào）？（）”（）

知向北游历于玄水之上，登上隐弅之丘，正好遇见无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教：怎样思考、怎样思虑才能认识道？怎样居处、怎样行事才能安于道？依从什么、走什么途径才能得到道？”

三（sān）问（wèn）而（ér）无（wú）为（wéi）谓（wèi）不（bù）答（dá）也（yě）。（）非（fēi）不（bù）答（dá），（）不（bù）知（zhī）答（dá）也（yě）。（）知（zhī）不（bù）得（dé）问（wèn），（）反（fǎn）于（yú）白（bái）水（shuǐ）之（zhī）南（nán），（）登（dēng）狐（hú）阕（què）之（zhī）上（shàng），（）而（ér）睹（dǔ）狂（kuáng）屈（qū）焉（yān）。（）知（zhī）以（yǐ）之（zhī）言（yán）也（yě）问（wèn）乎（hū）狂（kuáng）屈（qū）。（）狂（kuáng）屈（qū）曰（yuē）：（）“（）唉（āi）！（）予（yǔ）知（zhī）之（zhī），（）将（jiāng）语（yǔ）若（ruò），（）中（zhōng）欲（yù）言（yán）而（ér）忘（wàng）其（qí）所（suǒ）欲（yù）言（yán）。（）”（）

知问了三遍，无为谓都没有回答。不是他不回答，而是他不知道怎样回答。知没有得到答复，返回白水之南，登上狐阕之上，看见狂屈。知把这些话拿来问狂屈。狂屈说：“唉！我知道它，本来要告诉你，可正要开口时却忘了自己想说什么。”

知（zhī）不（bù）得（dé）问（wèn），（）反（fǎn）于（yú）帝（dì）宫（gōng），（）见（jiàn）黄（huáng）帝（dì）而（ér）问（wèn）焉（yān）。（）黄（huáng）帝（dì）曰（yuē）：（）“（）无（wú）思（sī）无（wú）虑（lǜ）始（shǐ）知（zhī）道（dào），（）无（wú）处（chǔ）无（wú）服（fú）始（shǐ）安（ān）道（dào），（）无（wú）从（cóng）无（wú）道（dào）始（shǐ）得（dé）道（dào）。（）”（）

知没有得到答复，返回帝宫，见到黄帝，向他请教。黄帝说：“不思索、不考虑，才能认识道；无所居处、无所施行，才能安于道；不依从什么、不经由什么途径，才能得到道。”

知（zhī）问（wèn）黄（huáng）帝（dì）曰（yuē）：（）“（）我（wǒ）与（yǔ）若（ruò）知（zhī）之（zhī），（）彼（bǐ）与（yǔ）彼（bǐ）不（bù）知（zhī）也（yě），（）其（qí）孰（shú）是（shì）邪（xié）？（）”（）

知问黄帝说：“我和你知道它，那两个人不知道它，究竟谁是对的呢？”

黄（huáng）帝（dì）曰（yuē）：（）“（）彼（bǐ）无（wú）为（wéi）谓（wèi）真（zhēn）是（shì）也（yě），（）狂（kuáng）屈（qū）似（shì）之（zhī），（）我（wǒ）与（yǔ）汝（rǔ）终（zhōng）不（bù）近（jìn）也（yě）。（）夫（fū）知（zhī）者（zhě）不（bù）言（yán），（）言（yán）者（zhě）不（bù）知（zhī），（）故（gù）圣（shèng）人（rén）行（xíng）不（bù）言（yán）之（zhī）教（jiào）。（）道（dào）不（bù）可（kě）致（zhì），（）德（dé）不（bù）可（kě）至（zhì）。（）仁（rén）可（kě）为（wèi）也（yě），（）义（yì）可（kě）亏（kuī）也（yě），（）礼（lǐ）相（xiāng）伪（wěi）也（yě）。（）故（gù）曰（yuē）：（）‘（）失（shī）道（dào）而（ér）后（hòu）德（dé），（）失（shī）德（dé）而（ér）后（hòu）仁（rén），（）失（shī）仁（rén）而（ér）后（hòu）义（yì），（）失（shī）义（yì）而（ér）后（hòu）礼（lǐ）。（）’（）

黄帝说：“那个无为谓真是对的，狂屈像他，我和你终究不接近。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人实行不用言语的教化。道不可求得，德不可达到。仁可以实行，义可以减损，礼是相互虚伪。所以说：‘失去道而后有德，失去德而后有仁，失去仁而后有义，失去义而后有礼。’”

礼（lǐ）者（zhě），（）道（dào）之（zhī）华（huá）而（ér）乱（luàn）之（zhī）首（shǒu）也（yě）。（）故（gù）曰（yuē）：（）‘（）为（wéi）道（dào）者（zhě）日（rì）损（sǔn），（）损（sǔn）之（zhī）又（yòu）损（sǔn）之（zhī），（）以（yǐ）至（zhì）于（yú）无（wú）为（wéi）。（）无（wú）为（wéi）而（ér）无（wú）不（bù）为（wéi）也（yě）。（）’（）

礼，是道的外在华饰，也是祸乱的开端。所以说：‘行道的人一天天减损，减损了再减损，直到达到无为。无为而无不为。’

今（jīn）已（yǐ）为（wèi）物（wù）也（yě），（）欲（yù）复（fù）归（guī）根（gēn），（）不（bù）亦（yì）难（nán）乎（hū）！（）其（qí）易（yì）也（yě）其（qí）唯（wéi）大（dà）人（rén）乎（hū）！（）生（shēng）也（yě）死（sǐ）之（zhī）徒（tú），（）死（sǐ）也（yě）生（shēng）之（zhī）始（shǐ），（）孰（shú）知（zhī）其（qí）纪（jì）！（）人（rén）之（zhī）生（shēng），（）气（qì）之（zhī）聚（jù）也（yě）。（）聚（jù）则（zé）为（wéi）生（shēng），（）散（sàn）则（zé）为（wèi）死（sǐ）。（）若（ruò）死（sǐ）生（shēng）为（wéi）徒（tú），（）吾（wú）又（yòu）何（hé）患（huàn）！（）故（gù）万（wàn）物（wù）一（yī）也（yě）。（）是（shì）其（qí）所（suǒ）美（měi）者（zhě）为（wèi）神（shén）奇（qí），（）其（qí）所（suǒ）恶（è）者（zhě）为（wèi）臭（chòu）腐（fǔ）。（）

如今已经成了具体之物，却想再返回根本，不也很难吗！若说这容易，大概只有大人吧！生是死的同伴，死是生的开端，谁能知道其中的次序！人的生命，是气的聚结。聚结便成为生，离散便成为死。如果死与生互为同伴，我又有什么可忧患的！所以万物是一体的。人们所赞美的东西，就看作神奇；人们所厌恶的东西，就看作臭腐。

臭（chòu）腐（fǔ）复（fù）化（huà）为（wéi）神（shén）奇（qí），（）神（shén）奇（qí）复（fù）化（huà）为（wéi）臭（chòu）腐（fǔ）。（）故（gù）曰（yuē）：（）‘（）通（tōng）天（tiān）下（xià）一（yī）气（qì）耳（ěr）。（）’（）

臭腐又转化为神奇，神奇又转化为臭腐。所以说：‘贯通整个天下的，只是一气罢了。’

圣（shèng）人（rén）故（gù）贵（guì）一（yī）。（）”（）

所以圣人看重‘一’。

知（zhī）谓（wèi）黄（huáng）帝（dì）曰（yuē）：（）“（）吾（wú）问（wèn）无（wú）为（wéi）谓（wèi），（）无（wú）为（wéi）谓（wèi）不（bù）应（yīng）我（wǒ），（）非（fēi）不（bù）我（wǒ）应（yīng），（）不（bù）知（zhī）应（yīng）我（wǒ）也（yě）；（）吾（wú）问（wèn）狂（kuáng）屈（qū），（）狂（kuáng）屈（qū）中（zhōng）欲（yù）告（gào）我（wǒ）而（ér）不（bù）我（wǒ）告（gào），（）非（fēi）不（bù）我（wǒ）告（gào），（）中（zhōng）欲（yù）告（gào）而（ér）忘（wàng）之（zhī）也（yě）；（）今（jīn）予（yǔ）问（wèn）乎（hū）若（ruò），（）若（ruò）知（zhī）之（zhī），（）奚（xī）故（gù）不（bù）近（jìn）？（）”（）

知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回应我，并不是不回应我，而是不知道怎样回应我；我问狂屈，狂屈心里想告诉我却没有告诉我，并不是不告诉我，而是心里想告诉我却忘了；现在我问您，您知道它，为什么却不接近（它／道）呢？”

黄（huáng）帝（dì）曰（yuē）：（）“（）彼（bǐ）其（qí）真（zhēn）是（shì）也（yě），（）以（yǐ）其（qí）不（bù）知（zhī）也（yě）；（）此（cǐ）其（qí）似（shì）之（zhī）也（yě），（）以（yǐ）其（qí）忘（wàng）之（zhī）也（yě）；（）予（yú）与（yǔ）若（ruò）终（zhōng）不（bù）近（jìn）也（yě），（）以（yǐ）其（qí）知（zhī）之（zhī）也（yě）。（）”（）

黄帝说：“那个人确实如此，因为他不知道；这个人近似于它，因为他忘了；我和你终究不能接近，因为我们知道它。”

狂（kuáng）屈（qū）闻（wén）之（zhī），（）以（yǐ）黄（huáng）帝（dì）为（wèi）知（zhī）言（yán）。（）

狂屈听后，认为黄帝的话说得中肯。

天（tiān）地（dì）有（yǒu）大（dà）美（měi）而（ér）不（bù）言（yán），（）四（sì）时（shí）有（yǒu）明（míng）法（fǎ）而（ér）不（bù）议（yì），（）万（wàn）物（wù）有（yǒu）成（chéng）理（lǐ）而（ér）不（bù）说（shuō）。（）圣（shèng）人（rén）者（zhě），（）原（yuán）天（tiān）地（dì）之（zhī）美（měi）而（ér）达（dá）万（wàn）物（wù）之（zhī）理（lǐ）。（）是（shì）故（gù）至（zhì）人（rén）无（wú）为（wéi），（）大（dà）圣（shèng）不（bù）作（zuò），（）观（guān）于（yú）天（tiān）地（dì）之（zhī）谓（wèi）也（yě）。（）今（jīn）彼（bǐ）神（shén）明（míng）至（zhì）精（jīng），（）与（yǔ）彼（bǐ）百（bǎi）化（huà）。（）物（wù）已（yǐ）死（sǐ）生（shēng）方（fāng）圆（yuán），（）莫（mò）知（zhī）其（qí）根（gēn）也（yě）。（）

天地有最大的美却不言语，四季有明确的法则却不议论，万物有既成的道理却不说明。圣人推原天地的美，并通达万物的道理。因此，至人不妄为，大圣不造作，这就是所说的观照天地。如今那神明极为精微，参与那百般变化。万物已经或死或生、或方或圆，却没有人知道它们的根由。

扁（piān）然（rán）而（ér）万（wàn）物（wù），（）自（zì）古（gǔ）以（yǐ）固（gù）存（cún）。（）六（liù）合（hé）为（wèi）巨（jù），（）未（wèi）离（lí）其（qí）内（nèi）；（）秋（qiū）毫（háo）为（wèi）小（xiǎo），（）待（dài）之（zhī）成（chéng）体（tǐ）；（）天（tiān）下（xià）莫（mò）不（bù）沉（chén）浮（fú），（）终（zhōng）身（shēn）不（bù）故（gù）；（）阴（yīn）阳（yáng）四（sì）时（shí）运（yùn）行（xíng），（）各（gè）得（dé）其（qí）序（xù）；（）惛（hūn）然（rán）若（ruò）亡（wáng）而（ér）存（cún）；（）油（yóu）然（rán）不（bù）形（xíng）而（ér）神（shén）；（）万（wàn）物（wù）畜（chù）而（ér）不（bù）知（zhī）：（）此（cǐ）之（zhī）谓（wèi）本（běn）根（gēn），（）可（kě）以（yǐ）观（guān）于（yú）天（tiān）矣（yǐ）！（）

万物普遍地存在，从古以来就稳固地存在。六合虽然巨大，却没有离开它的内部；秋毫虽然微小，也待之而成形。天下万物无不沉浮变化，终其一生都不停留在旧态；阴阳和四季运行，各自得到自己的次序；它昏暗模糊，好像消失却又存在；它自然而然地不显露形体，却神妙；万物受它畜养却不知道：这就叫作本根，可以由此观照天了！

啮（niè）缺（quē）问（wèn）道（dào）乎（hū）被（bèi）衣（yī），（）被（bèi）衣（yī）曰（yuē）：（）“（）若（ruò）正（zhèng）汝（rǔ）形（xíng），（）一（yī）汝（rǔ）视（shì），（）天（tiān）和（hé）将（jiāng）至（zhì）；（）摄（shè）汝（rǔ）知（zhī），（）一（yī）汝（rǔ）度（dù），（）神（shén）将（jiāng）来（lái）舍（shě）。（）德（dé）将（jiāng）为（wèi）汝（rǔ）美（měi），（）道（dào）将（jiāng）为（wèi）汝（rǔ）居（jū）。（）汝（rǔ）瞳（tóng）焉（yān）如（rú）新（xīn）生（shēng）之（zhī）犊（dú）而（ér）无（wú）求（qiú）其（qí）故（gù）。（）”（）

啮缺向被衣问道。被衣说：“你端正你的形体，专一你的视线，自然的和气就会到来；收摄你的智识，统一你的尺度，神就会来居留。德将使你美好，道将作为你的居所。你将会像初生的小牛那样目光懵懂，不去探求它的缘故。”

言（yán）未（wèi）卒（zú），（）啮（niè）缺（quē）睡（shuì）寐（mèi）。（）被（pī）衣（yī）大（dà）说（yuè），（）行（xíng）歌（gē）而（ér）去（qù）之（zhī），（）曰（yuē）：（）“（）形（xíng）若（ruò）槁（gǎo）骸（hái），（）心（xīn）若（ruò）死（sǐ）灰（huī），（）真（zhēn）其（qí）实（shí）知（zhì），（）不（bù）以（yǐ）故（gù）自（zì）持（chí）。（）媒（méi）媒（méi）晦（huì）晦（huì），（）无（wú）心（xīn）而（ér）不（bù）可（kě）与（yǔ）谋（móu）。（）彼（bǐ）何（hé）人（rén）哉（zāi）！（）”（）

话还没说完，啮缺就睡着了。被衣非常高兴，边走边唱地离开他，说：“形体像枯槁的尸骸，心像熄灭的死灰，他确实具有真实的智慧，不固守旧有的成见而自持。晦暗不明，没有固着之心，不能同他谋划。他是什么样的人啊！”

舜（shùn）问（wèn）乎（hū）丞（chéng）曰（yuē）：（）“（）道（dào）可（kě）得（dé）而（ér）有（yǒu）乎（hū）？（）”（）

舜问丞说：“道可以获取并占有吗？”

曰（yuē）：（）“（）汝（rǔ）身（shēn）非（fēi）汝（rǔ）有（yǒu）也（yě），（）汝（rǔ）何（hé）得（dé）有（yǒu）夫（fū）道（dào）！（）”（）

（丞）说：“你的身体都不是你所有的，你怎么能占有那道呢！”

舜（shùn）曰（yuē）：（）“（）吾（wú）身（shēn）非（fēi）吾（wú）有（yǒu）也（yě），（）孰（shú）有（yǒu）之（zhī）哉（zāi）？（）”（）

舜说：“我的身体并不是我所拥有的，那么谁拥有它呢？”

曰（yuē）：（）“（）是（shì）天（tiān）地（dì）之（zhī）委（wěi）形（xíng）也（yě）；（）生（shēng）非（fēi）汝（rǔ）有（yǒu），（）是（shì）天（tiān）地（dì）之（zhī）委（wěi）和（hé）也（yě）；（）性（xìng）命（mìng）非（fēi）汝（rǔ）有（yǒu），（）是（shì）天（tiān）地（dì）之（zhī）委（wěi）顺（shùn）也（yě）；（）子（zǐ）孙（sūn）非（fēi）汝（rǔ）有（yǒu），（）是（shì）天（tiān）地（dì）之（zhī）委（wěi）蜕（tuì）也（yě）。（）故（gù）行（xíng）不（bù）知（zhī）所（suǒ）往（wǎng），（）处（chù）不（bù）知（zhī）所（suǒ）持（chí），（）食（shí）不（bù）知（zhī）所（suǒ）味（wèi）。（）天（tiān）地（dì）之（zhī）强（qiáng）阳（yáng）气（qì）也（yě），（）又（yòu）胡（hú）可（kě）得（dé）而（ér）有（yǒu）邪（yé）！（）”（）

他说：“这形体是天地所托付的；生命也不是你所能占有的，是天地所托付的和合之气；性命也不是你所能占有的，是天地顺其自然所赋予的；子孙也不是你所能占有的，是天地所托付的蜕脱变化。因此，行走时不知要往哪里去，居处时不知凭什么持守，饮食时不知滋味。这都是天地强劲运转的阳气，又怎么能据为己有呢！”

孔（kǒng）子（zi）问（wèn）于（yú）老（lǎo）聃（dān）曰（yuē）：（）“（）今（jīn）日（rì）晏（yàn）间（jiān），（）敢（gǎn）问（wèn）至（zhì）道（dào）。（）”（）

孔子向老聃问道：“今天您安闲无事，我冒昧地请教最高的道。”

老（lǎo）聃（dān）曰（yuē）：（）“（）汝（rǔ）齐（zhāi）戒（jiè），（）疏（shū）瀹（yuè）而（ér）心（xīn），（）澡（zǎo）雪（xuě）而（ér）精（jīng）神（shén），（）掊（pǒu）击（jī）而（ér）知（zhì）。（）夫（fū）道（dào），（）窅（yǎo）然（rán）难（nán）言（yán）哉（zāi）！（）将（jiāng）为（wèi）汝（rǔ）言（yán）其（qí）崖（yá）略（lüè）：（）夫（fū）昭（zhāo）昭（zhāo）生（shēng）于（yú）冥（míng）冥（míng），（）有（yǒu）伦（lún）生（shēng）于（yú）无（wú）形（xíng），（）精（jīng）神（shén）生（shēng）于（yú）道（dào），（）形（xíng）本（běn）生（shēng）于（yú）精（jīng），（）而（ér）万（wàn）物（wù）以（yǐ）形（xíng）相（xiāng）生（shēng）。（）故（gù）九（jiǔ）窍（qiào）者（zhě）胎（tāi）生（shēng），（）八（bā）窍（qiào）者（zhě）卵（luǎn）生（shēng）。（）

老聃说：“你斋戒，疏通洗涤你的心，清洗你的精神，破除你的智识。道幽深难言啊！我将为你讲讲它的轮廓：明亮从幽暗中产生，伦序从无形中产生，精神从道产生，形体的根本从精产生，而万物凭借形体相互产生。所以九窍的动物胎生，八窍的动物卵生。”

其（qí）来（lái）无（wú）迹（jì），（）其（qí）往（wǎng）无（wú）崖（yá），（）无（wú）门（mén）无（wú）房（fáng），（）四（sì）达（dá）之（zhī）皇（huáng）皇（huáng）也（yě）。（）邀（yāo）于（yú）此（cǐ）者（zhě），（）四（sì）肢（zhī）强（qiáng），（）思（sī）虑（lǜ）恂（xún）达（dá），（）耳（ěr）目（mù）聪（cōng）明（míng）。（）其（qí）用（yòng）心（xīn）不（bù）劳（láo），（）其（qí）应（yīng）物（wù）无（wú）方（fāng），（）天（tiān）不（bù）得（dé）不（bù）高（gāo），（）地（dì）不（bù）得（dé）不（bù）广（guǎng），（）日（rì）月（yuè）不（bù）得（dé）不（bù）行（xíng），（）万（wàn）物（wù）不（bù）得（dé）不（bù）昌（chāng），（）此（cǐ）其（qí）道（dào）与（yú）！（）

它到来没有踪迹，它离去没有边际；没有门也没有房屋，却四通八达、光明盛大。能与此相遇的人，四肢强健，思虑通达，耳聪目明。他运用心智而不劳累，应接外物没有固定方法。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛——这大概就是道吧！

且（qiě）夫（fū）博（bó）之（zhī）不（bù）必（bì）知（zhī），（）辩（biàn）之（zhī）不（bù）必（bì）慧（huì），（）圣（shèng）人（rén）以（yǐ）断（duàn）之（zhī）矣（yǐ）！（）若（ruò）夫（fú）益（yì）之（zhī）而（ér）不（bù）加（jiā）益（yì），（）损（sǔn）之（zhī）而（ér）不（bù）加（jiā）损（sǔn）者（zhě），（）圣（shèng）人（rén）之（zhī）所（suǒ）保（bǎo）也（yě）。（）渊（yuān）渊（yuān）乎（hū）其（qí）若（ruò）海（hǎi），（）巍（wēi）巍（wēi）乎（hū）其（qí）终（zhōng）则（zé）复（fù）始（shǐ）也（yě）。（）运（yùn）量（liàng）万（wàn）物（wù）而（ér）不（bù）匮（kuì）。（）则（zé）君（jūn）子（zǐ）之（zhī）道（dào），（）彼（bǐ）其（qí）外（wài）与（yǔ）！（）万（wàn）物（wù）皆（jiē）往（wǎng）资（zī）焉（yān）而（ér）不（bù）匮（kuì）。（）

况且，博学未必就有真知，善辩未必就有智慧，圣人已经对此作出判断了！至于增加它却不会使它增加，减损它却不会使它减损，这是圣人所持守的。它深渊般浩渺啊，像大海；它高峻巍峨啊，到了终点又回到起点。它运转、量度万物而不会枯竭。那么君子的道，难道在它之外吗？万物都前往它那里取资，而它不会枯竭。

此（cǐ）其（qí）道（dào）与（yú）！（）中（zhōng）国（guó）有（yǒu）人（rén）焉（yān），（）非（fēi）阴（yīn）非（fēi）阳（yáng），（）处（chǔ）于（yú）天（tiān）地（dì）之（zhī）间（jiān），（）直（zhí）且（qiě）为（wéi）人（rén），（）将（jiāng）反（fǎn）于（yú）宗（zōng）。（）自（zì）本（běn）观（guān）之（zhī），（）生（shēng）者（zhě），（）喑（yīn）醷（yì）物（wù）也（yě）。（）虽（suī）有（yǒu）寿（shòu）夭（yāo），（）相（xiāng）去（qù）几（jǐ）何（hé）？（）须（xū）臾（yú）之（zhī）说（shuō）也（yě），（）奚（xī）足（zú）以（yǐ）为（wéi）尧（yáo）、（）桀（jié）之（zhī）是（shì）非（fēi）！（）果（guǒ）蓏（luǒ）有（yǒu）理（lǐ），（）人（rén）伦（lún）虽（suī）难（nán），（）所（suǒ）以（yǐ）相（xiāng）齿（chǐ）。（）

这大概就是道吧！中原之国中有这样一个人，既不是阴也不是阳，处在天地之间，只是径直作为一个人，将要返回其本宗。从根本上看，所谓生命，不过是气聚而成的东西。虽然有长寿与短命之别，相差多少呢？不过是片刻之间的事，哪里足以用来判别尧与桀的是非！果实和瓜果各有其条理，人伦关系虽然艰难，也有相互排定次序的依据。

圣（shèng）人（rén）遭（zāo）之（zhī）而（ér）不（bù）违（wéi），（）过（guò）之（zhī）而（ér）不（bù）守（shǒu）。（）调（diào）而（ér）应（yīng）之（zhī），（）德（dé）也（yě）；（）偶（ǒu）而（ér）应（yīng）之（zhī），（）道（dào）也（yě）。（）帝（dì）之（zhī）所（suǒ）兴（xīng），（）王（wáng）之（zhī）所（suǒ）起（qǐ）也（yě）。（）人（rén）生（shēng）天（tiān）地（dì）之（zhī）间（jiān），（）若（ruò）白（bái）驹（jū）之（zhī）过（guò）隙（xì），（）忽（hū）然（rán）而（ér）已（yǐ）。（）注（zhù）然（rán）勃（bó）然（rán），（）莫（mò）不（bù）出（chū）焉（yān）；（）油（yóu）然（rán）漻（liáo）然（rán），（）莫（mò）不（bù）入（rù）焉（yān）。（）已（yǐ）化（huà）而（ér）生（shēng），（）又（yòu）化（huà）而（ér）死（sǐ）。（）

圣人遇到它而不违逆，经过它而不执守。调和而顺应它，是德；与之相偶而顺应它，是道。帝王由此兴起，王业由此创始。人生活在天地之间，就像白驹越过缝隙，忽然一下就过去了。勃然涌注，没有什么不从其中生出；油然流注，没有什么不归入其中。已经变化而出生，又再变化而死亡。

生（shēng）物（wù）哀（āi）之（zhī），（）人（rén）类（lèi）悲（bēi）之（zhī）。（）解（jiě）其（qí）天（tiān）弢（tāo），（）堕（huī）其（qí）天（tiān）帙（zhì）。（）纷（fēn）乎（hū）宛（wǎn）乎（hū），（）魂（hún）魄（pò）将（jiāng）往（wǎng），（）乃（nǎi）身（shēn）从（cóng）之（zhī）。（）乃（nǎi）大（dà）归（guī）乎（hū）！（）不（bù）形（xíng）之（zhī）形（xíng），（）形（xíng）之（zhī）不（bù）形（xíng），（）是（shì）人（rén）之（zhī）所（suǒ）同（tóng）知（zhī）也（yě），（）非（fēi）将（jiāng）至（zhì）之（zhī）所（suǒ）务（wù）也（yě），（）此（cǐ）众（zhòng）人（rén）之（zhī）所（suǒ）同（tóng）论（lùn）也（yě）。（）

活着的万物为此哀伤，人类为此悲悼。解开他天然的弓囊，丢弃他天然的包裹。纷纷扰扰、曲折宛转，魂魄将要离去，身体便跟随着它。这就是大归啊！无形者成形，有形者归无形，这是人们共同知道的，却不是将要通达至理的人所专意追求的；这是众人共同议论的。

彼（bǐ）至（zhì）则（zé）不（bù）论（lùn），（）论（lùn）则（zé）不（bù）至（zhì）；（）明（míng）见（jiàn）无（wú）值（zhí），（）辩（biàn）不（bù）若（ruò）默（mò）；（）道（dào）不（bù）可（kě）闻（wén），（）闻（wén）不（bù）若（ruò）塞（sāi）：（）此（cǐ）之（zhī）谓（wèi）大（dà）得（dé）。（）”（）

达到它就不谈论，谈论它就是没有达到；明见反而无从相值，争辩不如沉默；道不可听闻，去听不如塞住耳朵：这就叫作大得。”

东（dōng）郭（guō）子（zǐ）问（wèn）于（yú）庄（zhuāng）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）所（suǒ）谓（wèi）道（dào），（）恶（wū）乎（hū）在（zài）？（）”（）

东郭子问庄子说：“人们所说的道，究竟在哪里？”

庄（zhuāng）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）无（wú）所（suǒ）不（bù）在（zài）。（）”（）

庄子说：“它无所不在。”

东（dōng）郭（guō）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）期（qī）而（ér）后（hòu）可（kě）。（）”（）

东郭子说：“请说得具体些才行。”

庄（zhuāng）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）在（zài）蝼（lóu）蚁（yǐ）。（）”（）

庄子说：“在蝼蛄和蚂蚁里。”

曰（yuē）：（）“（）何（hé）其（qí）下（xià）邪（yé）？（）”（）

（东郭子）说：“为什么这么低呢？”

曰（yuē）：（）“（）在（zài）稊（tí）稗（bài）。（）”（）

（庄子）说：“在稊草和稗草里。”

曰（yuē）：（）“（）何（hé）其（qí）愈（yù）下（xià）邪（yé）？（）”（）

（东郭子）说：“为什么它越来越低呢？”

曰（yuē）：（）“（）在（zài）瓦（wǎ）甓（pì）。（）”（）

（庄子）说：“在瓦片和砖块里。”

曰（yuē）：（）“（）何（hé）其（qí）愈（yù）甚（shèn）邪（xié）？（）”（）

东郭子说：“为什么越来越过分呢？”

曰（yuē）：（）“（）在（zài）屎（shǐ）溺（niào）。（）”（）

庄子说：“在屎尿里。”

东（dōng）郭（guō）子（zi）不（bù）应（yīng）。（）庄（zhuāng）子（zǐ）曰（yuē）：（）“（）夫（fū）子（zǐ）之（zhī）问（wèn）也（yě），（）固（gù）不（bù）及（jí）质（zhì）。（）正（zhèng）获（huò）之（zhī）问（wèn）于（yú）监（jiān）市（shì）履（lǚ）狶（xī）也（yě），（）‘（）每（měi）下（xià）愈（yù）况（kuàng）’（）。（）汝（rǔ）唯（wéi）莫（mò）必（bì），（）无（wú）乎（hū）逃（táo）物（wù）。（）至（zhì）道（dào）若（ruò）是（shì），（）大（dà）言（yán）亦（yì）然（rán）。（）周（zhōu）遍（biàn）咸（xián）三（sān）者（zhě），（）异（yì）名（míng）同（tóng）实（shí），（）其（qí）指（zhǐ）一（yī）也（yě）。（）尝（cháng）相（xiāng）与（yǔ）游（yóu）乎（hū）无（wú）何（hé）有（yǒu）之（zhī）宫（gōng），（）同（tóng）合（hé）而（ér）论（lùn），（）无（wú）所（suǒ）终（zhōng）穷（qióng）乎（hū）！（）

东郭子没有回应。庄子说：“先生的提问，本来就没有触及实质。正获向监市询问踩猪验肥的事，回答是‘越往下踩，越能显明’。你只要不固执限定，道就不会逃离任何事物。至道如此，大言也是如此。周、遍、咸这三个词，名称不同而实质相同，所指的是一回事。试着一起游于无何有之宫，会合起来讨论，难道不是没有穷尽吗！

尝（cháng）相（xiāng）与（yǔ）无（wú）为（wéi）乎（hū）！（）澹（dàn）澹（dàn）而（ér）静（jìng）乎（hū）！（）漠（mò）而（ér）清（qīng）乎（hū）！（）调（diào）而（ér）闲（xián）乎（hū）！（）寥（liáo）已（yǐ）吾（wú）志（zhì），（）无（wú）往（wǎng）焉（yān）而（ér）不（bù）知（zhī）其（qí）所（suǒ）至（zhì），（）去（qù）而（ér）来（lái）而（ér）不（bù）知（zhī）其（qí）所（suǒ）止（zhǐ）。（）吾（wú）已（yǐ）往（wǎng）来（lái）焉（yān）而（ér）不（bù）知（zhī）其（qí）所（suǒ）终（zhōng），（）彷（páng）徨（huáng）乎（hū）冯（píng）闳（hóng），（）大（dà）知（zhì）入（rù）焉（yān）而（ér）不（bù）知（zhī）其（qí）所（suǒ）穷（qióng）。（）

试着一起无为吧！恬淡而宁静吧！淡漠而清澄吧！调和而安闲吧！我的心志寥廓啊，无所前往，也不知道会到达哪里；离去又回来，也不知道会停在哪里。我已经往来其间，却不知道它的终结；彷徨在广大空阔之中，大知进入其中也不知道它的穷尽。

物（wù）物（wù）者（zhě）与（yǔ）物（wù）无（wú）际（jì），（）而（ér）物（wù）有（yǒu）际（jì）者（zhě），（）所（suǒ）谓（wèi）物（wù）际（jì）者（zhě）也（yě）。（）不（bù）际（jì）之（zhī）际（jì），（）际（jì）之（zhī）不（bù）际（jì）者（zhě）也（yě）。（）谓（wèi）盈（yíng）虚（xū）衰（shuāi）杀（shā），（）彼（bǐ）为（wèi）盈（yíng）虚（xū）非（fēi）盈（yíng）虚（xū），（）彼（bǐ）为（wèi）衰（shuāi）杀（shā）非（fēi）衰（shuāi）杀（shā），（）彼（bǐ）为（wèi）本（běn）末（mò）非（fēi）本（běn）末（mò），（）彼（bǐ）为（wèi）积（jī）散（sàn）非（fēi）积（jī）散（sàn）也（yě）。（）”（）

使物成为物者与物没有界限，而物有界限，这就是所谓的物的界限。无界限的界限，就是有界限者的无界限。说到盈满与空虚、衰退与消损：它造成盈满空虚，却不是盈满空虚；它造成衰退消损，却不是衰退消损；它造成本末，却不是本末；它造成积聚与消散，却不是积聚与消散。

妸（ē）荷（hé）甘（gān）与（yǔ）神（shén）农（nóng）同（tóng）学（xué）于（yú）老（lǎo）龙（lóng）吉（jí）。（）神（shén）农（nóng）隐（yǐn）几（jǐ），（）阖（hé）户（hù）昼（zhòu）瞑（míng）。（）妸（ē）荷（hé）甘（gān）日（rì）中（zhōng）奓（zhā）户（hù）而（ér）入（rù），（）曰（yuē）：（）“（）老（lǎo）龙（lóng）死（sǐ）矣（yǐ）！（）”（）

妸荷甘和神农一起在老龙吉那里学习。神农靠着几案，关着门，白天打瞌睡。妸荷甘在正午推开门进来，说：“老龙死了！”

神（shén）农（nóng）隐（yǐn）几（jǐ）拥（yōng）杖（zhàng）而（ér）起（qǐ），（）嚗（bó）然（rán）放（fàng）杖（zhàng）而（ér）笑（xiào），（）曰（yuē）：（）“（）天（tiān）知（zhī）予（yǔ）僻（pì）陋（lòu）慢（màn）訑（yí），（）故（gù）弃（qì）予（yǔ）而（ér）死（sǐ）。（）已（yǐ）矣（yǐ），（）夫（fū）子（zǐ）无（wú）所（suǒ）发（fā）予（yǔ）之（zhī）狂（kuáng）言（yán）而（ér）死（sǐ）矣（yǐ）夫（fū）！（）”（）

神农倚着几案、拄着手杖站起身来，嚗的一声丢下手杖，笑着说：“上天知道我偏狭浅陋、怠慢自满，所以抛弃了我，而先生死了。完了！先生再没有机会向我发出那些狂放之言就死了啊！”

弇（yǎn）堈（gāng）吊（diào）闻（wén）之（zhī），（）曰（yuē）：（）“（）夫（fū）体（tǐ）道（dào）者（zhě），（）天（tiān）下（xià）之（zhī）君（jūn）子（zǐ）所（suǒ）系（xì）焉（yān）。（）今（jīn）于（yú）道（dào），（）秋（qiū）豪（háo）之（zhī）端（duān）万（wàn）分（fēn）未（wèi）得（dé）处（chù）一（yī）焉（yān），（）而（ér）犹（yóu）知（zhī）藏（cáng）其（qí）狂（kuáng）言（yán）而（ér）死（sǐ），（）又（yòu）况（kuàng）夫（fū）体（tǐ）道（dào）者（zhě）乎（hū）！（）视（shì）之（zhī）无（wú）形（xíng），（）听（tīng）之（zhī）无（wú）声（shēng），（）于（yú）人（rén）之（zhī）论（lùn）者（zhě），（）谓（wèi）之（zhī）冥（míng）冥（míng），（）所（suǒ）以（yǐ）论（lùn）道（dào）而（ér）非（fēi）道（dào）也（yě）。（）”（）

弇堈吊听到这件事，说：“那体道的人，是天下君子所依归的。如今他对于道，连秋毫末端的万分之一都没有得到，却还知道把自己的狂言藏起来而死，又何况那体道的人呢！道，看它没有形状，听它没有声音；那些议论它的人，称它为‘冥冥’，但他们用来谈论道的东西，并不是道。”

于（yú）是（shì）泰（tài）清（qīng）问（wèn）乎（hū）无（wú）穷（qióng），（）曰（yuē）：（）“（）子（zǐ）知（zhī）道（dào）乎（hū）？（）”（）

于是泰清问无穷说：“您知道道吗？”

无（wú）穷（qióng）曰（yuē）：（）“（）吾（wú）不（bù）知（zhī）。（）”（）

无穷说：“我不知道。”

又（yòu）问（wèn）乎（hū）无（wú）为（wéi），（）无（wú）为（wéi）曰（yuē）：（）“（）吾（wú）知（zhī）道（dào）。（）”（）

又去问无为，无为说：“我懂得道。”

曰（yuē）：（）“（）子（zi）之（zhī）知（zhī）道（dào），（）亦（yì）有（yǒu）数（shù）乎（hū）？（）”（）

又问：“您懂得道，也有方法可循吗？”

曰（yuē）：（）“（）有（yǒu）。（）”（）

（无为）说：“有。”

曰（yuē）：（）“（）其（qí）数（shù）若（ruò）何（hé）？（）”（）

（泰清）问：“它的具体情形是怎样的？”

无（wú）为（wéi）曰（yuē）：（）“（）吾（wú）知（zhī）道（dào）之（zhī）可（kě）以（yǐ）贵（guì）、（）可（kě）以（yǐ）贱（jiàn）、（）可（kě）以（yǐ）约（yuē）、（）可（kě）以（yǐ）散（sàn），（）此（cǐ）吾（wú）所（suǒ）以（yǐ）知（zhī）道（dào）之（zhī）数（shù）也（yě）。（）”（）

无为说：“我知道道可以尊贵，也可以卑贱；可以收束，也可以分散。我正是由此知道道的具体情形的。”

泰（tài）清（qīng）以（yǐ）之（zhī）言（yán）也（yě）问（wèn）乎（hū）无（wú）始（shǐ），（）曰（yuē）：（）“（）若（ruò）是（shì），（）则（zé）无（wú）穷（qióng）之（zhī）弗（fú）知（zhī）与（yǔ）无（wú）为（wéi）之（zhī）知（zhī），（）孰（shú）是（shì）而（ér）孰（shú）非（fēi）乎（hū）？（）”（）

泰清把这些话拿去问无始，说：“如果是这样，那么无穷的不知和无为的知，究竟哪个对、哪个错呢？”

无（wú）始（shǐ）曰（yuē）：（）“（）不（bù）知（zhī）深（shēn）矣（yǐ），（）知（zhī）之（zhī）浅（qiǎn）矣（yǐ）；（）弗（fú）知（zhī）内（nèi）矣（yǐ），（）知（zhī）之（zhī）外（wài）矣（yǐ）。（）”（）

无始说：“不知道是深刻的，知道是浅薄的；不知道是内在的，知道是外在的。”

于（yú）是（shì）泰（tài）清（qīng）仰（yǎng）而（ér）叹（tàn）曰（yuē）：（）“（）弗（fú）知（zhī）乃（nǎi）知（zhī）乎（hū），（）知（zhī）乃（nǎi）不（bù）知（zhī）乎（hū）！（）孰（shú）知（zhī）不（bù）知（zhī）之（zhī）知（zhī）？（）”（）

于是泰清仰起头叹息说：“不知道竟然就是知道吗？知道竟然就是不知道吗！谁能知道‘不知道’的‘知道’呢？”

无（wú）始（shǐ）曰（yuē）：（）“（）道（dào）不（bù）可（kě）闻（wén），（）闻（wén）而（ér）非（fēi）也（yě）；（）道（dào）不（bù）可（kě）见（jiàn），（）见（jiàn）而（ér）非（fēi）也（yě）；（）道（dào）不（bù）可（kě）言（yán），（）言（yán）而（ér）非（fēi）也（yě）！（）知（zhī）形（xíng）形（xíng）之（zhī）不（bù）形（xíng）乎（hū）！（）道（dào）不（bù）当（dàng）名（míng）。（）”（）

无始说：“道不可以被听见，听见的就不是道；道不可以被看见，看见的就不是道；道不可以被言说，言说的就不是道！要懂得那使有形者成为有形的，本身并没有形体啊！道不应当被命名。”

无（wú）始（shǐ）曰（yuē）：（）“（）有（yǒu）问（wèn）道（dào）而（ér）应（yīng）之（zhī）者（zhě），（）不（bù）知（zhī）道（dào）也（yě）；（）虽（suī）问（wèn）道（dào）者（zhě），（）亦（yì）未（wèi）闻（wén）道（dào）。（）道（dào）无（wú）问（wèn），（）问（wèn）无（wú）应（yīng）。（）无（wú）问（wèn）问（wèn）之（zhī），（）是（shì）问（wèn）穷（qióng）也（yě）；（）无（wú）应（yīng）应（yīng）之（zhī），（）是（shì）无（wú）内（nèi）也（yě）。（）以（yǐ）无（wú）内（nèi）待（dài）问（wèn）穷（qióng），（）若（ruò）是（shì）者（zhě），（）外（wài）不（bù）观（guān）乎（hū）宇（yǔ）宙（zhòu），（）内（nèi）不（bù）知（zhī）乎（hū）大（dà）初（chū）。（）是（shì）以（yǐ）不（bù）过（guò）乎（hū）昆（kūn）仑（lún），（）不（bù）游（yóu）乎（hū）太（tài）虚（xū）。（）”（）

无始说：“如果有人询问道而回答他，那就是不知道道；即使那个问道的人，也还没有听闻道。道没有可问之处，问也没有可应之处。把不可问者拿来问，这是问到穷尽处；把不可答者拿来答，这是没有内在依据。以没有内在依据去面对穷尽性的追问，像这样的人，向外不能观照宇宙，向内不能知晓大初。因此他不能越过昆仑，不能游于太虚。”

光（guāng）曜（yào）问（wèn）乎（hū）无（wú）有（yǒu）曰（yuē）：（）“（）夫（fū）子（zǐ）有（yǒu）乎（hū）？（）其（qí）无（wú）有（yǒu）乎（hū）？（）”（）

光曜问无有说：“先生，您存在吗？还是不存在呢？”

光（guāng）曜（yào）不（bù）得（dé）问（wèn）而（ér）孰（shú）视（shì）其（qí）状（zhuàng）貌（mào）：（）窅（yǎo）然（rán）空（kōng）然（rán）。（）终（zhōng）日（rì）视（shì）之（zhī）而（ér）不（bú）见（jiàn），（）听（tīng）之（zhī）而（ér）不（bù）闻（wén），（）搏（bó）之（zhī）而（ér）不（bù）得（dé）也（yě）。（）光（guāng）曜（yào）曰（yuē）：（）“（）至（zhì）矣（yǐ），（）其（qí）孰（shú）能（néng）至（zhì）此（cǐ）乎（hū）！（）予（yǔ）能（néng）有（yǒu）无（wú）矣（yǐ），（）而（ér）未（wèi）能（néng）无（wú）无（wú）也（yě）。（）及（jí）为（wèi）无（wú）有（yǒu）矣（yǐ），（）何（hé）从（cóng）至（zhì）此（cǐ）哉（zāi）！（）”（）

光曜没有得到回答，便仔细察看他的状貌：幽深空寂。整天看他却看不见，听他却没有声音，抓他却抓不着。光曜说：“达到极点了！谁能够达到这种境界呢！我能够有‘无’，却不能有‘无无’；至于成为‘无有’，又怎么能达到这种境界呢！”

大（dà）马（mǎ）之（zhī）捶（chuí）钩（gōu）者（zhě），（）年（nián）八（bā）十（shí）矣（yǐ），（）而（ér）不（bù）失（shī）豪（háo）芒（máng）。（）大（dà）马（mǎ）曰（yuē）：（）“（）子（zi）巧（qiǎo）与（yú）！（）有（yǒu）道（dào）与（yú）？（）”（）

大马属下捶制带钩的工匠，年纪八十岁了，却连毫毛尖那么细微的差错都没有。大马说：“你手巧啊！有道吗？”

曰（yuē）：（）“（）臣（chén）有（yǒu）守（shǒu）也（yě）。（）臣（chén）之（zhī）年（nián）二（èr）十（shí）而（ér）好（hǎo）捶（chuí）钩（gōu），（）于（yú）物（wù）无（wú）视（shì）也（yě），（）非（fēi）钩（gōu）无（wú）察（chá）也（yě）。（）”（）

他回答说：“臣有所持守。臣二十岁时就喜好捶钩，对别的东西一概不看；不是钩，就不去察看。”

是（shì）用（yòng）之（zhī）者（zhě）假（jiǎ）不（bù）用（yòng）者（zhě）也（yě），（）以（yǐ）长（zhǎng）得（dé）其（qí）用（yòng），（）而（ér）况（kuàng）乎（hū）无（wú）不（bù）用（yòng）者（zhě）乎（hū）！（）物（wù）孰（shú）不（bù）资（zī）焉（yān）！（）

因此，使用它的人借助的是那不被使用的东西，才能长久地保有它的用处；何况那无所不用、没有什么不被它使用的呢！万物有谁不依靠它呢！

冉（rǎn）求（qiú）问（wèn）于（yú）仲（zhòng）尼（ní）曰（yuē）：（）“（）未（wèi）有（yǒu）天（tiān）地（dì）可（kě）知（zhī）邪（yé）？（）”（）

冉求问仲尼说：“天地还没有产生的时候，可以知道吗？”

仲（zhòng）尼（ní）曰（yuē）：（）“（）可（kě）。（）古（gǔ）犹（yóu）今（jīn）也（yě）。（）”（）

仲尼说：“可以。古代就像今天一样。”

冉（rǎn）求（qiú）失（shī）问（wèn）而（ér）退（tuì）。（）明（míng）日（rì）复（fù）见（jiàn），（）曰（yuē）：（）“（）昔（xī）者（zhě）吾（wú）问（wèn）‘（）未（wèi）有（yǒu）天（tiān）地（dì）可（kě）知（zhī）乎（hū）？（）’（）

冉求不知该如何继续发问，便退下了。第二天又来见，说道：“昨天我问：‘还没有天地的时候，可以知道吗？’

夫（fū）子（zǐ）曰（yuē）：（）‘（）可（kě）。（）古（gǔ）犹（yóu）今（jīn）也（yě）。（）’（）

夫子说：“可以。古代就像今天一样。”

昔（xī）日（rì）吾（wú）昭（zhāo）然（rán），（）今（jīn）日（rì）吾（wú）昧（mèi）然（rán）。（）敢（gǎn）问（wèn）何（hé）谓（wèi）也（yě）？（）”（）

昨天我还清楚明白，今天我却糊涂了。请问这是什么意思呢？”

仲（zhòng）尼（ní）曰（yuē）：（）“（）昔（xī）之（zhī）昭（zhāo）然（rán）也（yě），（）神（shén）者（zhě）先（xiān）受（shòu）之（zhī）；（）今（jīn）之（zhī）昧（mèi）然（rán）也（yě），（）且（qiě）又（yòu）为（wèi）不（bù）神（shén）者（zhě）求（qiú）邪（yé）！（）无（wú）古（gǔ）无（wú）今（jīn），（）无（wú）始（shǐ）无（wú）终（zhōng）。（）未（wèi）有（yǒu）子（zǐ）孙（sūn）而（ér）有（yǒu）孙（sūn）子（zǐ）可（kě）乎（hū）？（）”（）

仲尼说：“从前清楚明白的时候，是精神中神妙的部分先领受了它；如今昏暗不明的时候，难道又要向那不神妙的东西去寻求吗！没有古也没有今，没有开始也没有终结。还没有子孙却已经有孙子，可以吗？

冉（rǎn）求（qiú）未（wèi）对（duì）。（）仲（zhòng）尼（ní）曰（yuē）：（）“（）已（yǐ）矣（yǐ），（）未（wèi）应（yīng）矣（yǐ）！（）不（bù）以（yǐ）生（shēng）生（shēng）死（sǐ），（）不（bù）以（yǐ）死（sǐ）死（sǐ）生（shēng）。（）死（sǐ）生（shēng）有（yǒu）待（dài）邪（xié）？（）皆（jiē）有（yǒu）所（suǒ）一（yī）体（tǐ）。（）有（yǒu）先（xiān）天（tiān）地（dì）生（shēng）者（zhě）物（wù）邪（xié）？（）物（wù）物（wù）者（zhě）非（fēi）物（wù），（）物（wù）出（chū）不（bù）得（dé）先（xiān）物（wù）也（yě），（）犹（yóu）其（qí）有（yǒu）物（wù）也（yě）。（）犹（yóu）其（qí）有（yǒu）物（wù）也（yě）无（wú）已（yǐ）！（）

冉求没有回答。仲尼说：“算了吧，不必回答了！不要让生导致死，也不要让死导致生。死和生有所依赖吗？它们都同属一个整体。有在天地之前就生成的东西吗？使物成为物的，不是物；物出现时不可能先于物，然而仍然有物。然而有物这件事没有穷尽！

圣（shèng）人（rén）之（zhī）爱（ài）人（rén）也（yě）终（zhōng）无（wú）已（yǐ）者（zhě），（）亦（yì）乃（nǎi）取（qǔ）于（yú）是（shì）者（zhě）也（yě）。（）”（）

圣人对他人的爱永无止境，也正是从这里取法的。”

颜（yán）渊（yuān）问（wèn）乎（hū）仲（zhòng）尼（ní）曰（yuē）：（）“（）回（huí）尝（cháng）闻（wén）诸（zhū）夫（fū）子（zǐ）曰（yuē）：（）‘（）无（wú）有（yǒu）所（suǒ）将（jiāng），（）无（wú）有（yǒu）所（suǒ）迎（yíng）。（）’（）

颜渊问仲尼说：“我回曾经听先生您说：‘不要有所送，不要有所迎。’”

回（huí）敢（gǎn）问（wèn）其（qí）游（yóu）。（）”（）

“我回冒昧地请问，这种‘游’是怎样的？”

仲（zhòng）尼（ní）曰（yuē）：（）“（）古（gǔ）之（zhī）人（rén）外（wài）化（huà）而（ér）内（nèi）不（bù）化（huà），（）今（jīn）之（zhī）人（rén）内（nèi）化（huà）而（ér）外（wài）不（bù）化（huà）。（）与（yǔ）物（wù）化（huà）者（zhě），（）一（yī）不（bù）化（huà）者（zhě）也（yě）。（）安（ān）化（huà）安（ān）不（bù）化（huà）？（）安（ān）与（yǔ）之（zhī）相（xiāng）靡（mǐ）？（）必（bì）与（yǔ）之（zhī）莫（mò）多（duō）。（）狶（xī）韦（wéi）氏（shì）之（zhī）囿（yòu），（）黄（huáng）帝（dì）之（zhī）圃（pǔ），（）有（yǒu）虞（yú）氏（shì）之（zhī）宫（gōng），（）汤（tāng）武（wǔ）之（zhī）室（shì）。（）

仲尼说：“古时的人，外在随物变化而内心不变化；现在的人，内心变化而外在不变。与万物一同变化的人，正是那个‘一’不变化的人。如何变化，如何不变化？怎样与它相随相顺？一定要与它相随而不过分。狶韦氏的园囿，黄帝的园圃，有虞氏的宫室，汤、武的居室。

君（jūn）子（zǐ）之（zhī）人（rén），（）若（ruò）儒（rú）墨（mò）者（zhě）师（shī），（）故（gù）以（yǐ）是（shì）非（fēi）相（xiāng）赍（jī）也（yě），（）而（ér）况（kuàng）今（jīn）之（zhī）人（rén）乎（hū）！（）圣（shèng）人（rén）处（chù）物（wù）不（bù）伤（shāng）物（wù）。（）不（bù）伤（shāng）物（wù）者（zhě），（）物（wù）亦（yì）不（bù）能（néng）伤（shāng）也（yě）。（）唯（wéi）无（wú）所（suǒ）伤（shāng）者（zhě），（）为（wèi）能（néng）与（yǔ）人（rén）相（xiāng）将（jiāng）迎（yíng）。（）山（shān）林（lín）与（yú），（）皋（gāo）壤（rǎng）与（yú），（）使（shǐ）我（wǒ）欣（xīn）欣（xīn）然（rán）而（ér）乐（lè）与（yǔ）！（）乐（lè）未（wèi）毕（bì）也（yě），（）哀（āi）又（yòu）继（jì）之（zhī）。（）

君子一类的人，像儒、墨两家的师辈，尚且用是非相互攻讦，何况今天的人呢！圣人同外物相处而不伤害外物。不伤害外物的人，外物也不能伤害他。只有无所伤害的人，才能与人相互交往迎送。山林啊，沼泽原野啊，使我欢欢喜喜地快乐啊！快乐还没完，悲哀又跟着来了。

哀（āi）乐（lè）之（zhī）来（lái），（）吾（wú）不（bù）能（néng）御（yù），（）其（qí）去（qù）弗（fú）能（néng）止（zhǐ）。（）悲（bēi）夫（fū），（）世（shì）人（rén）直（zhí）为（wèi）物（wù）逆（nì）旅（lǚ）耳（ěr）！（）夫（fū）知（zhī）遇（yù）而（ér）不（bù）知（zhī）所（suǒ）不（bù）遇（yù），（）知（zhī）能（néng）能（néng）而（ér）不（bù）能（néng）所（suǒ）不（bù）能（néng）。（）无（wú）知（zhī）无（wú）能（néng）者（zhě），（）固（gù）人（rén）之（zhī）所（suǒ）不（bù）免（miǎn）也（yě）。（）夫（fū）务（wù）免（miǎn）乎（hū）人（rén）之（zhī）所（suǒ）不（bù）免（miǎn）者（zhě），（）岂（qǐ）不（bù）亦（yì）悲（bēi）哉（zāi）！（）至（zhì）言（yán）去（qù）言（yán），（）至（zhì）为（wéi）去（qù）为（wéi）。（）

悲哀和快乐到来，我不能抵挡；它们离去，我也不能阻止。可悲啊，世上的人只不过是外物寄宿的旅店罢了！人知道所遇到的东西，却不知道所没有遇到的东西；知道能做自己能做的，却不能做自己不能做的。无知无能，本来就是人不能避免的。一定要去避免人所不能避免的东西，难道不也很可悲吗！最高的话是不说话，最高的作为是不作为。

齐（qí）知（zhī）之（zhī）所（suǒ）知（zhī），（）则（zé）浅（qiǎn）矣（yǐ）！（）”（）

把自己已经知道的强行用于理解天下万物，是一种浅薄的认识。

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